Uno de los grandes desafíos de la Iglesia en la Amazonía es entender la vida y el pensamiento de los pueblos indígenas, sus cosmovisiones, tan distantes del pensamiento occidental, que todavía constituye el paradigma, prácticamente exclusivo, entre los católicos.

Es necesario escuchar, y hacerlo despojándose de ideas preconcebidas, que nos llevan a negar lo que para un indígena es evidente. “Un sacerdote me decía, cómo un árbol va a ser tu abuelo, o cómo va a ser tu primo, o cómo va a ser tu pariente. Ese animal, cómo va a ser tu familia, cómo te va a proteger, tú eres humano y él es animal. Ese espíritu cómo lo ves, cómo lo sientes, es difícil”.

Quien cuenta esa situación es Ribelino Ricopa Alvis, indígena del Pueblo Kukama, que vive en el Río Marañon, en el distrito de Parinari, Amazonía peruana. Catequista en su comunidad, no duda en afirmar que “los kukamas creemos que tenemos tres mundos”, algo que no impide afirmar la existencia del Dios cristiano, a quien perciben en la naturaleza, en los astros.

El indígena kukama afirma que “nosotros también creemos en Dios, ese Dios que ha bajado a hacerse hombre, que se humilló aquí”, lo que le lleva a decir que “la Iglesia tiene que profundizar en el pueblo y ver cómo se puede aprovechar esta riqueza cultural que tiene el pueblo”. Para los kukama tiene una gran importancia el mundo de los sueños, donde encuentran el camino a seguir, y el mundo de los espíritus, que se hacen presentes en los árboles, en el agua, que les protegen.

Poco a poco la Iglesia católica va ayudando a introducir en la vida de la comunidad aquello que forma parte de la cultura y tradición local. También la Iglesia se ha convertido en apoyo en las reivindicaciones que los pueblos de la Amazonía hacen ante los diferentes gobiernos.

¿Cómo es la vida del pueblo Kukama? 

La vida del pueblo kukama está muy interconectada con los seres rituales. Nosotros los kukamas creemos que tenemos tres mundos, pero todos los mundos están conectados con el pueblo. Por ejemplo, tenemos un mundo donde habitan los espíritus, tanto buenos y malos, que está en el cielo, y luego otro mundo bajo el agua, donde también hay personas.

Muchas veces, familiares de nosotros van allá para ser protegidos. Cuando aquí en la Tierra no se sienten seguros, van allá y de ahí van también protegiéndonos a los familiares que se quedan aquí en la Tierra. Todo lo relacionado con los peces, con los árboles, nosotros los kukamas decimos que no son simplemente árboles ni peces, que también vienen a formar parte de nuestra familia.

Un árbol que es medicinal no es solamente un árbol, lo denominamos que puede ser nuestro abuelo, o el médico del pueblo, o nuestro primo, o nuestro hermano. Todos los apellidos kukamas nacen de algunas plantas, de animales, de peces. Por ejemplo, el apellido Pacaya es un apellido kukama, que significa corazón de majás. Cuando alguien de nuestros familiares se enferma, lo primero que hacen nuestros chamanes es llamar a los espíritus de otro mundo para que vengan aquí y nos traten, nos curen.

Ahora el pueblo kukama corre un gran riesgo por todos los proyectos que promueve el estado, que a veces no tienen en cuenta estas cosas de nuestro pueblo. Ahora el tema hidrovía, pues nosotros los kukamas estamos relacionados con la gente que vive dentro del agua. Ahí también hay personas que son nuestros familiares que están ahí, que desde ahí ellos van protegiendo la tierra, a sus familias, van cuidando a sus seres queridos que han dejado en la tierra.

Nos comunicamos con ellos mediante sueños, yo sueño con él, me dice todo lo que tengo que hacer y lo que no tengo que hacer, o que es lo que va a venir, o que es lo que va a haber. Nosotros los kukamas sabemos lo que nos va a venir, si va a ser una abundancia de comida, o va a haber unas crisis grandes, ya lo sabemos. Nos preparamos almacenando productos, o a veces, dependiendo de los sueños que tengamos, lo que nos hacen soñar los espíritus, nos vamos acomodando para ver cómo podemos reaccionar a lo que viene.

Por eso, para nosotros, si no se habla de los espíritus, el pueblo kukama se siente sólo, no está protegido, porque no hay fuerza para los kukama si no hablamos de los espíritus, y mirar a los árboles, no simplemente como árboles. Lo que tiene mucha importancia para el pueblo kukama es que todas las cosas que el mundo occidental mira como cosas materiales, nosotros lo vemos como personas. Porque estamos ahí, nos relacionamos con ese pez, con ese árbol o con ese espíritu.

Hablando de la interconexión, si pasa algo aquí, va a pasar en Europa, pero si pasa algo a los espíritus que están dentro del agua, ¿a quién va a perjudicar? Eso yo no lo veo, no lo tenemos tan metido, el mundo occidental no mira a ver si pasa algo a ese espíritu, que no se ve.

¿Cómo se conjuga todo eso con el cristianismo?

Nosotros también creemos en Dios, ese Dios que ha bajado a hacerse hombre, que se humilló aquí. Si se quiere entender todo eso, la Iglesia tiene que profundizar en el pueblo y ver cómo se puede aprovechar esta riqueza cultural que tiene el pueblo. Eso lo hablo como pueblo kukama, pero como en la Amazonía hay muchos pueblos, cada pueblo tiene su forma de pensar, de actuar, de vivir, pero sin apartarse del Dios en el que creemos, que ha creado toda la creación.

Nuestro pueblo kukama no está diciendo que el Dios cristiano, católico, no existe, decimos que sí existe. Nuestros antepasados, cuando venían los primeros misioneros, les decían, nosotros como misioneros venimos a darles la cruz, porque la cruz es el signo de los cristianos. Los más antiguos, que no habían tenido contacto con el cristianismo, decían que la cruz ya la conocían. ¿Dónde?, en el cielo. El pueblo kukama, en el cielo, se dirige por los astros, por otras cosas que muestran que ahí Dios está vivo, presente, y creemos que Dios existe. Por ejemplo, en mayo, sale una cruz en el cielo, y por esa cruz el pueblo kukama también se guiaba, para ver si iba a haber abundancia de comida.

En las estrellas, cuando va a morir alguien, se ve en las estrellas que se juntan, si va a haber matrimonio en el pueblo kukama, se ve en las estrellas, la luna, el sol. El pueblo kukama no está diciendo que esto del cristianismo no vale, sino que hay que ver, como dice usted, como poder conjugar esto. Muchas veces tenemos párrocos que no son de la zona y es difícil entender. Para el mundo occidental es difícil de entender todo esto. Un sacerdote me decía, cómo un árbol va a ser tu abuelo, o cómo va a ser tu primo, o cómo va a ser tu pariente. Ese animal, cómo va a ser tu familia, cómo te va a proteger, tú eres humano y él es animal. Ese espíritu cómo lo ves, cómo lo sientes, es difícil.

El Papa Francisco insiste mucho en la necesidad de escuchar, de conocer la realidad, para que aquel que es misionero, sobre todo entre los pueblos indígenas amazónicos, pueda penetrar en esa realidad. ¿Usted cree que existe el esfuerzo por parte de la Iglesia, de los misioneros, para poder conocer y llevar a cabo esa inculturación del Evangelio?

Yo tengo claro que la Iglesia en la Amazonía se está esforzando para llegar a los más necesitados, a los más pobres, a ver como el pueblo kukama cree. Veo que la Iglesia y los encargados de las parroquias sí están trabajando ese tema, porque están recogiendo muchas cosas. El pueblo kukama ha sido muy invadido en su territorio, pues ellos estaban asentados en las orillas más grandes de los ríos, a diferencia de otros pueblos. Lo que está haciendo la Iglesia es intentando recuperar la lengua, para poder traducir algunas cosas, porque no es igual hablar en la propia lengua que en castellano. La Iglesia está haciendo el esfuerzo de poder adentrarse a esa realidad y poder proclamar el Evangelio como nosotros.

¿Hay algún material en lengua kukama para poder celebrar los sacramentos?

Por mi zona, el Padrenuestro ya lo estamos rezando en lengua kukama, la explicación de la Palabra ya no es algo traído de fuera. Se van usando algunos medios, por ejemplo en el bautismo, dado que vivimos en un mundo de espíritus y necesitamos que alguien nos proteja, ahí hacemos una imposición de la Biblia y de aquello en lo que creemos.

En el pueblo kukama, nuestros antepasados no sabían leer, no sabían interpretar la Biblia. Aunque no sabían leer, querían la Biblia, para ponerla en la almohada y que la Biblia les haga soñar para poder encontrar otra forma de que las personas conozcan. De esa forma, el kukama se siente evangelizado. También cuando se echa el agua, si el agua es vida tenemos que cuidarla, que protegerla. Para el pueblo kukama el agua es muy importante, no solamente para el pueblo kukama, también para otros grupos. Allgunos grupos se dirigen por la montaña, pero para nosotros, si no hay ríos, el pueblo kukama no existe.

En una Amazonía, donde cada vez más, es posible que los ríos y la selva se acaben, ¿cómo reacciona el pueblo kukama?

Estamos tratando de hacer incidencia, llamar la atención a más grupos, que sea escuchada nuestra voz en las reuniones, en llamar la atención para que pueda promover acciones en defensa de todos. Lo que nosotros ya estamos tomando conciencia es que los animadores, o los mismos kukamas, tenemos que agarrar el protagonismo, que no podemos esperar más de nuestros gobernantes o de otras personas.

¿En ese sentido, la Iglesia está ayudando?

Sí, está ayudando mucho, porque hace puente con las instituciones. Si no escuchan nuestras demandas vamos a la parroquia o al vicariato, y por intermedio de ellos nos forman en reuniones y nos ayudan a conversar con las instituciones que corresponden.

El Papa Francisco, en la Laudato Sí y en el Documento Preparatorio del Sínodo para la Amazonía, habla de ecología integral. ¿Cómo se entiende desde el pueblo kukama ese concepto de ecología integral?

Nosotros hemos tenido varias reuniones como pueblo, tratando de ver el mensaje del Papa sobre la ecología integral, la Casa Común, y todo eso. Si nosotros creemos que tenemos que tenemos tres mundos, ver si estos dos mundos de los que habla el Papa, están integrados ahí. Hemos recurrido a nuestros párrocos, y ellos nos han tratado de explicar que el Papa habla en general, él se refiere a los espíritus y a todo lo que hay.

Si las personas solamente se relacionan entre personas, para nosotros, eso no es algo integral. En el mensaje del Papa, nosotros queremos ver que esa integración se dé no solamente con las personas, que se dé también con la naturaleza, con los seres que habitan en ese espacio. No estoy convencido, pues se puede hablar de ecología integral, pero si no nos adentramos ahí, no es integral para nosotros. Si yo no respeto que esa planta tiene madre, tiene espíritu que te sirve y que te protege, no estoy integrándome a esa planta. Me puedo integrar a la persona, o a relacionarme con las otras personas, pero si no me relaciono directamente con el espacio de la Amazonía, no tengo muy claro eso.