Una reflexión quizá pertinente es la de considerar un aspecto poco conocido de los efectos de un abuso en general y también, por ende, del abuso sexual. Concretamente, cuando una experiencia, tan profundamente negativa, permanece en la memoria de la persona que la ha vivido, se transforma con el tiempo en una herida que, al no tener las connotaciones explícitas de las heridas físicas, se vuelve «invisible». Pero la herida está presente en el sujeto y opera de tal manera que condiciona su existencia, sus relaciones y a menudo también su futuro. Cuando una persona sufre un abuso, también sexual, a menudo es incapaz de reaccionar adecuadamente y, con el tiempo, se convierte en una persona con muchas heridas. El dolor está ahí aunque no siempre sea posible nombrar la causa.

La palabra griega para «herida», «laceración», es «trauma». En la medicina que se ocupa del soma, significa 'lesiones causadas por agentes mecánicos cuya fuerza es superior a la resistencia de los tejidos de la piel o de los órganos con los que se encuentran', pero si consideramos el aspecto metafórico de la palabra, podemos leer el trauma, es decir, la herida, como una lesión del organismo psíquico causada por acontecimientos que se producen de forma repentina y destructiva.

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En psicoanálisis, existe una teoría desarrollada por Freud para describir aquellos acontecimientos que son tan intensos que el sujeto no puede encontrar una respuesta adecuada. Suele estar vinculado a una experiencia temprana relacionada con el área sexual, cuando un niño sufre un intento de acercamiento, abuso, por parte de un adulto. A menudo se determina una fijación real del sujeto a ese acontecimiento traumático, que con el tiempo produce una alteración en las capacidades organizativas del sujeto en la vida.

Con la misma frecuencia el trauma queda introyectado, enterrado, en el sistema de memoria del sujeto que lo sufre. Incluso si el acontecimiento en sí se olvida, los efectos deletéreos del acontecimiento permanecen y eligen dos caminos: o se transforma en un síntoma físico real (que afecta a un órgano que acaba convirtiéndose en el blanco del efecto traumático) o se transforma en una serie de actitudes, comportamientos y acciones, de los que el sujeto pierde el control. En este punto la herida se ha vuelto invisible… pero no menos real.

Aparentemente no hay rastro, así que ¿cómo hacer que un sujeto tome conciencia de un recuerdo, redescubra no sólo las imágenes, sino también las emociones ligadas a él? ¿Cómo desenterrar algo que nuestra psique ha colocado «astutamente» en zonas de la memoria muy próximas al borrado de la huella?

El portador de la herida, incluso puede no ser consciente del todo de la propia herida, porque el dolor causado por el trauma era demasiado fuerte para ser contenido por su conciencia. Pero el dolor se transforma, se descompone, anida en el cuerpo, fragmentándose en pequeños núcleos de experiencia, aparentemente separados entre sí, pero conectados por una especie de hilo de Ariadna que hay que desenredar…

Por lo general, nos fijamos en lo que se ve, ojeamos las cosas y nos detenemos sólo en lo que aparece. Pero ver en general, y mirar y contemplar en particular, es un acto complejo que implica la implicación de todo nuestro ser porque las heridas, como decíamos, a menudo no dejan huellas externas, como ocurre por ejemplo con el cuerpo con las cicatrices en la piel, sino que se vuelven invisibles ya que se esconden en «lugares» precisos del cuerpo y de la psique: se convierten en síntomas.

Como bien sabemos, todo acontecimiento que nos sucede queda «fijado», «registrado», «catalogado» en el sistema de la memoria acompañado de una especie de etiqueta según la cual ha sido procesado y clasificado. Junto a esta etiqueta suele haber una emoción: «agradable» o «desagradable». Pero también está la intensidad emocional que caracterizó su presencia: cuando la huella supera la capacidad subjetiva de ser contenida, interviene un proceso psicológico que la traslada a una especie de «cementerio de recuerdos». Es cierto que la huella cae en el olvido, pero el efecto que produjo sigue manifestándose.

Así pues, las heridas son el efecto de un trauma, de una «interrupción de la continuidad», están causadas por la intervención violenta de «algo exterior a mí» que, de repente y contra mi voluntad, cambia el «statu quo» de mi vida.

Tras un trauma de un abuso, también sexual, nada vuelve a ser como antes. Y la herida empieza a manifestarse con el tiempo, principalmente a través del «dolor de vivir». El sujeto se encuentra en un malestar constante en todas las situaciones de su vida. Le cuesta entablar relaciones y, cuando lo consigue, desarrolla esas formas que le impiden experimentar esa sensación positiva de abandono y confianza en los demás. Esta situación desarrolla intensos sentimientos de culpa e inadecuación y el individuo alberga una ira que acaba destruyendo incluso los sentimientos positivos.

El malestar de la herida se manifiesta entonces en una imposibilidad sustancial de realizarse plenamente. Si la herida es física, queda una huella en el cuerpo: la cicatriz (signo del trabajo que el cuerpo ha realizado para curarse, es decir, para recuperar los márgenes de continuidad interrumpidos). Pero si la herida es psíquica, ¿somos capaces de ver las cicatrices del alma?

La herida, resultado de un acontecimiento traumático, representa así un abuso en la vida de quien la sufre. Un abuso que debemos entender no sólo como una forma real de violencia física, sino también como amenaza, engaño, alteración de la voluntad y percepción del otro, cuando se aprovecha una situación de inferioridad física y/o psíquica por la que atraviesa el sujeto. Por lo tanto, no sólo debemos considerar como abuso la forma tradicionalmente más conocida, es decir, el abuso sexual perpetrado contra otro individuo, sino también cualquier forma de prevaricación y coacción de la mente de otro ser.

Este aspecto también produce los efectos traumáticos típicos del abuso y la herida generada por el suceso se «procesa» en el sistema de memoria según dos posibilidades principales. La primera es que el abusado conserve rastros de la herida en su memoria y tenga así la posibilidad de recordar el suceso. Recordar también significa poder narrar de nuevo y comunicar así la propia experiencia a los demás. La segunda es que la herida del trauma es tan grande, tan aterradora, que no puede ser contenida en el sistema de la memoria y, por lo tanto, es en parte borrada y en parte enterrada. De este modo, se niega al sujeto la posibilidad de narrar.

Si traducir el sufrimiento en palabras significa extraer los aspectos relevantes de nuestro patrimonio de recuerdos, traducirlos en conocimientos explícitos de los que seamos conscientes y que puedan comunicarse a los demás, la empatía se encuentra entre las cualidades indispensables para la práctica de una escucha eclesial atenta y paciente, quizás la más específica, la más propia de la compasión y misericordia, circunscribiendo la empatía en todo caso como la capacidad de empatizar con el otro, de hecho con

Los que sufren, los que conocen el dolor y la angustia, la tristeza y la desesperación, tienen antenas extremadamente sensibles para vislumbrar el significado oculto, intangible e inconfesable de las palabras, y cada palabra puede ser la palabra decisiva. Al fin y al cabo, ¿de qué nos habla alguien que está inmerso en el dolor y pide ayuda? ¿Quieren una palabra o un gesto? Nos hablan, ciertamente de sus angustias y anhelos, de su soledad y desesperación, estos signos sólo pueden ser llevados a la conciencia si entre el sanador y el sanado surge una relación basada en una comunicación que utiliza no sólo las palabras, sino también el lenguaje de los ojos y del rostro. El lenguaje del silencio. Intentar curar en el contexto de estas experiencias constituye una experiencia compleja en la que también intervienen emociones y sensibilidad, identificación, etapas del alma,…

Una comunicación completa del dolor utiliza también el lenguaje del silencio: el de los ojos, el del rostro contraído por la mueca del dolor experimentado. ¿Sabemos escuchar este silencio que precisamente en su manifestación paradójica comunica más que cualquier palabra? Y, en cualquier caso, ¿basta con escuchar emocionalmente el dolor del otro para desencadenar ese proceso que llamamos «curación»? ¿Cómo es posible entonces acercarse a un sujeto presa de sus propios fantasmas de angustia y persecución, de culpa y condena? ¿Y con qué palabras podemos entrar en comunicación con sus heridas? Una falta total de prejuicios, entrando, fenomenológicamente, en el lenguaje de la persona que sufre y pide ayuda, a menudo sin poder expresarlo con palabras. Respetar esa especial soledad de la persona que no sabe encontrar «las palabras para decirlo», la discreción, el secreto que forman parte de su interioridad yendo a su encuentro «en el umbral de lo humano».

Nunca debemos olvidar un aspecto fundamental para quienes han sufrido violencia, que es la humillación. Conlleva rabia, dolor y desesperación. Cuando te sientes humillado ya no tienes amor propio y te invade la vergüenza. Tienes la sensación de haber perdido todo amor propio. La humillación a menudo se convierte en deseo de venganza y depresión. Es como si alguien te privara del valor y lo sustituyera por algo que te hace sentir mezquino, temeroso y sin valor.

 Dado que la manipulación sufrida produce en realidad una alteración, una distorsión, un sentimiento de desconcierto y de profunda humillación sumerge el universo de la vida, borra todas las demás emociones, pero sobre todo la alegría y la esperanza. Las convicciones más íntimas del sujeto quedan destruidas: se produce una herida que a menudo se oculta a los demás. Y la persona abusada, tantas veces ni siquiera lucha por sobrevivir porque la violencia parece haberla agotado y el dolor haberla crucificado en vida.