El tema de la religiosidad popular se impone en la consideración de la mayoría de la gente. No sólo en los círculos religiosos, sino también en los laicos. El significado de «religiosidad popular» varía en función de los contenidos que en ella se colocan y de las ideologías que animan a los estudiosos. En primer lugar, hay que llamar la atención sobre todos aquellos términos que se encuentran con la expresión 'religiosidad popular' y que crean cierta confusión: religiosidad = \ religión popular = \ piedad popular.

Los estudiosos cristianos redescubrieron el concepto de «religiosidad popular», sobre todo con Pablo VI. De hecho, en la exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi escribe: «En el pueblo se encuentran expresiones particulares de la búsqueda de Dios y de la fe. Durante mucho tiempo consideradas menos puras, a veces despreciadas, estas expresiones son hoy, más o menos en todas partes, objeto de redescubrimiento».

Pablo VI habla de un verdadero redescubrimiento de la religiosidad popular. La llama incluso «piedad popular», es decir, del pueblo. La expresión «piedad popular», es decir, «religión popular», ni siquiera ha sido ampliamente aceptada por los estudiosos. Incluso la expresión 'piedad popular' iba seguida de otra afirmación: 'catolicismo popular'. Tanto 'piedad popular' como 'catolicismo popular' son expresiones de estudiosos sudamericanos, de estudiosos de la teología de la liberación y, en Europa, de algunos franceses.

Es cierto, sin embargo, que 'religiosidad popular' indica un fenómeno más amplio y complejo del que 'piedad' o 'catolicismo popular' son componentes. Por eso se sigue pensando que el término «religiosidad popular» es el más completo para estudiar el fenómeno y la definición que identifica la fe del pueblo. De hecho, junto a la «piedad» o el «catolicismo popular», que implican aspectos considerables (prácticas religiosas fundamentales, formas polares de devoción como el culto a los santos, las peregrinaciones, las procesiones, las fiestas religiosas, las cofradías, etc.), existe también la «espiritualidad popular», que a menudo se experimenta como una forma de devoción religiosa -dentro de la comunidad cristiana- como un desajuste o en contraste con la espiritualidad refinada y elitista de los teólogos) no se pueden pasar por alto otros componentes, afluentes cercanos de imágenes del pasado, que a menudo han quedado desconcertados o perturbados frente a las nuevas representaciones de la teología preocupada por mantenerse en línea con la cultura contemporánea.

El pueblo, la masa anónima del pueblo, vive su propia fe en los modos, las formas, que le son más congeniales. Es una forma de expresar su fe con su propia sacralidad. El pueblo manifiesta su sed de Dios con manifestaciones cúlticas, pobres y sencillas, pero no exentas de gran generosidad y sacrificio, a menudo rayano en el heroísmo.

Una dificultad para los estudiosos es ponerse de acuerdo sobre el término popular. ¿Qué significa popular? ¿Qué entendemos por “popular”? Se puede entender por popular una religiosidad que fue creada por el pueblo, o que nació del pueblo, que tuvo su origen en el pueblo. Se puede seguir queriendo decir que la religión nacida de la Iglesia institucional, de una Iglesia burguesa, de una Iglesia noble, ha sido recibida por el pueblo, que la ha hecho suya; la ha rebajado a su propia cultura y la ha utilizado de un modo que le es más congenial. También se puede pensar que se trata de una aversión del pueblo a las formas refinadas de los ricos, obispos y nobles, de la que surgió una «religiosidad» popular y grosera en sentido peyorativo y despectivo. Incluso se puede deducir que procede de una aversión a la religión que se encarna en el Estado, en la organización política y social de un determinado momento, y que se expresa de forma brutal e ilógica.

Desde el punto de vista más teológico, cuando hablamos de «religiosidad popular», no debemos olvidar que el protagonista de esta «religiosidad» es el pueblo, es decir, el Pueblo de Dios. El Decreto Conciliar 'Lumen Gentium', en los números 9-17, nos habla del Pueblo de Dios. Este pueblo es elegido por Dios, que lo hace suyo, le da un sacerdocio, y debe vivir con Él y para Él. Es decir, vivir su santidad y ejercer la labor misionera que le ha sido confiada. En particular, en el nº 9, se refiere al pueblo privilegiado, el pueblo judío, que fue elegido por un acto libre de Dios y por un acto querido por Dios. Vemos todo esto descrito en la Biblia.

El Antiguo Testamento no habla del pueblo de forma despectiva, ni los que pertenecen al pueblo son una categoría inferior. La Biblia no presenta al pueblo en oposición a la clase dominante o a una élite privilegiada. Sino que el pueblo está formado por los reyes y los soldados, los ricos y los pobres, los profetas y los sacerdotes.... El pueblo se compone de lo diverso. También en el nº 73, de nuevo de «Lumen Gentium», el Concilio dice: «Todos los hombres están llamados a formar el pueblo de Dios». Es decir, el pueblo se forma a partir de la diversidad de los pueblos. En el Antiguo Testamento, el pueblo son las doce tribus de Israel.

A menudo se ha comparado la «religiosidad popular» con la falta de religión de un pueblo. Un pueblo escasamente culto y que no sabe de religión comparado con los que sí saben. Un pueblo que sabe poco de religión comparado con los que saben bien de religión. Un pueblo enfrentado a los clérigos, a los militantes de la Iglesia, enfrentado a una élite que vive en las sacristías y se cree impoluta de una religiosidad pobre, folclorista, sin valores y fanática. La «religiosidad popular» seguía siendo vista como la expresión de una multitud movida sólo por pasiones, instintos, sin inteligencia ni racionalidad, y no guiada por personas cultas e inteligentes. La «religiosidad popular» se ha entendido a menudo como la fe de los sencillos y los pobres frente a la fe de los teólogos. Se ha entendido como la desviación hacia las expresiones de fe de un pueblo; o la marginación de las expresiones de fe del culto oficial de la Iglesia. A menudo se ha entendido como formas de paganismo distintas de la vivencia.

¿Es la «religiosidad popular» una expresión de fe? La Iglesia, a lo largo de los siglos, al percibir en su liturgia y culto elementos ajenos al concepto fundamental de la revelación recibida de Cristo, impulsó la práctica del culto oficial. En el siglo XIV, con el nacimiento de la devoción moderna, encontramos la primera distinción entre actitudes religiosas personales y actitudes religiosas oficiales, institucionales. La Iglesia se presenta con su inmovilismo basado en una liturgia que tiene su fuerza en el uso del latín y su ritualismo que no hace nada por ser inclusivo y que apenas encaja en el tejido social del pueblo, y en el tejido real de la vida del pueblo cristiano. Este dualismo que coexiste entre el pueblo y la clase eclesiástica resiste también a la crítica de las Iglesias de la Reforma protestante, que acusa al catolicismo de supersticiones en el culto a los santos, especialmente a la Virgen María, y de exageraciones en la expresión de su fe y en su plasmación en la realidad de la vida (formas penitenciales, formas culturales ligadas a los sacramentos...), atadas a formas sentimentales e incapaces de formar conciencias moralmente cristianas.

El Concilio Ecuménico Vaticano II, el 4 de diciembre de 1963, en la Constitución conciliar sobre la sagrada liturgia «Sacrosantum Concilium», en los nn. 12 y 13, parece reforzar la idea de que en la Iglesia pueden coexistir también formas devocionales con especiales limitaciones jurídicas. En el n. 12 dice: «la vida espiritual no se agota en la sola participación en la liturgia». Esto significa afirmar que los fieles pueden vivir otras formas de religiosidad y pueden expresarlas en sus propias formas. Incluso añade que «las aflicciones de Jesús moribundo», el apóstol debe vivirlas «en su propia carne mortal». Pensemos en las formas de penitencia en la Edad Media, que luego crearon nuevas formas de religiosidad (véase la Semana Santa). La gente vive su expresión religiosa de forma espontánea, según su propia vida, tratando de hacer encajar su fe en sus propias costumbres.

En 1975, Pablo VI, en «Evangelii Nuntiandi» habla de la «religiosidad popular» como «expresiones particulares de la búsqueda de Dios». El Papa ve en la «religiosidad popular» la manifestación de la sed de Dios, que hace a los pobres y a los sencillos capaces de comprender y acercarse a Dios. El Papa lee en las formas de la «religiosidad popular» «actitudes interiores raramente observadas en otros lugares». El Papa capta la expresión genuina y auténtica de la fe que el pueblo expresa a su manera. Las formas externas de la fe que se manifiestan a través de la religiosidad popular han sustituido el vacío dejado por la liturgia oficial, con sus formas estandarizadas y herméticas, «alejadas» del pueblo e incomprensibles para él, que ha desarrollado su propio modo de vivir la fe. Aunque sigue existiendo una distinción entre liturgia y «religiosidad popular», no hay distancia insalvable, ni oposición, sino integración y enriquecimiento mutuo.

Entiendo que, aunque pueda haber e, incluso, haya riesgos y posibles desviaciones, la «religiosidad popular», si está bien orientada, se convierte en una verdadera expresión de fe. La evangelización no debiera pretender en modo alguno la sofocación de las manifestaciones de la 'religiosidad popular', sino sólo su purificación, que ponga de relieve sus aspectos positivos, como el sentido profundo de la trascendencia, la confianza ilimitada en el Dios providencial, el 'camino del corazón' en la percepción de Dios, la vivencia del misterio de la cruz en su valencia dramática pero también salvífica, la confianza filial en la Virgen, el sentido típicamente católico de la intercesión de los santos, etc.