Este domingo (16 del año A), el texto evangélico leído en las comunidades (Mt 13, 24-43) nos trae tres parábolas cuyo contexto histórico se ha perdido. Nadie sabe exactamente cuándo, dónde y cómo dijo Jesús estas parábolas, ni si las dijo al mismo tiempo, o si fueron agrupadas por la comunidad que escribió el evangelio (Mateo).

Intentemos comprenderlas interpretándolas a partir de la última. Es muy extraño que Jesús compare el reinado divino con la mujer que pone levadura en el pan. Para el judaísmo oficial de la época de Jesús, la mujer era considerada impura (por tener reglas y derramar sangre). Así, comparar el reinado divino con la acción de una mujer ya era subversivo en relación con las costumbres y ritos religiosos de la época. Peor aún es el hecho de que, como dice Jesús, la acción de la mujer sería poner levadura en el pan. Para el judaísmo de la época, la levadura era el símbolo de la corrupción y el pecado. Incluso hoy, en la fiesta de la Pascua, los hogares judíos buscan cualquier resto de levadura para tirarlo. El pan de Pascua debe ser sin levadura. Así que comparar el reino divino con la levadura escandalizó a los religiosos del templo. De hecho, Jesús hizo varias comparaciones que hoy llamaríamos "políticamente incorrectas". Por ejemplo, comparando el reino de los cielos con un ladrón que roba una casa (Mt 24,43) o con un administrador deshonesto (Lc 16) o con un empresario que paga lo mismo a los campesinos que sólo han trabajado una hora que a los que han trabajado toda la jornada (Mt 20,2 ss). Todas estas comparaciones tienen algo en común: al reino de Dios no le importan los valores de la sociedad dominante. Por el contrario, destruye el orden existente.

La segunda parábola contada por Jesús es la del trigo y la cizaña, que la comunidad de Mateo trata de alegorizar a continuación (versículos 24-30 y 36-42). La parábola del trigo y la cizaña es la única del Evangelio de la que Jesús da una explicación apocalíptica. Es él mismo quien dice: "espera el final de los tiempos". Sólo entonces se separarán los injustos de los justos". Ahí el mayor riesgo parece ser el de dividir a la gente entre buenos y malos. Y es lamentable comparar a Dios con un agricultor rico que tiene siervos (esclavos) y decir que Dios castiga a los malvados con el fuego eterno.

Esto proviene de la interpretación literal o fundamentalista de la parábola. En esta forma de entenderlo, Jesús habría dicho que el reino de los cielos se compara con el trigo y el diablo es el que sembró la cizaña. Las primeras Iglesias, como la comunidad de Mateo en los años 80, lo interpretaron así. Pero, es posible que esta no fuera la palabra original de Jesús. Probablemente contó esta parábola en un momento de crisis. Se sintió incomprendido y rechazado por criticar el sistema político y religioso de su tiempo. Intentaba explicar por qué había anunciado el reino y aparentemente el reino divino no había llegado todavía. La gente le exigía.

Si ese es el contexto, el agricultor que planta el trigo no es Dios. Es el sistema dominante del mundo. Y, al contrario de cómo lo entendía la comunidad de Mateo, el reino divino sería precisamente el adversario del imperio o sistema. Recordemos la parábola en la que en ese mismo evangelio de Mateo, se compara a Dios con un ladrón que viene de noche (Mt 24,43) y viene como ladrón a establecer su reino. Así, en esta parábola, Dios sería como el enemigo que viene y echa la cizaña en el campo. Nadie puede luchar contra la maleza. No tiene sentido sacarlo. Es venenoso y contaminaría el trigo entero. Sólo en el momento de la cosecha se puede separar. Por lo tanto, si la interpretación original es esta, Jesús está diciendo que el reino viene de todos modos. Realmente está llegando y nadie puede hacer nada contra ella.

Esta interpretación está en la línea de lo que Jesús explicará en la parábola del grano de mostaza. John Dominique Crossan, en su libro Jesús histórico, vida de un campesino judío mediterráneo, (Río de Janeiro, Ed. Imago, 1994) muestra que, muy probablemente, Jesús se refería a un tipo de mostaza que no estaba plantada. Era el tipo de mostaza que crecía más que las otras verduras (los pájaros podían anidar en sus ramas). Era una plaga. Según documentos antiguos, los agricultores hicieron todo lo posible para deshacerse de esta mostaza y no pudieron. La semilla de mostaza era la más pequeña de todas y era terca y difícil de arrancar. Llega como una plaga e incluso cuando crece, alberga a los pájaros que se comen la cosecha y, por tanto, perjudican al agricultor. A ningún agricultor le gustan los pájaros en el campo.

Así que, de nuevo, Jesús está insistiendo en que el reino divino es problemático. Es como una plaga en el campo. Cuando la semilla cae al suelo, no hay manera. Nadie puede arrancarla.

No quiero imponer esta interpretación a nadie. Sólo lo cito. Recuerdo que en la visión de Jesús explicada a sus discípulos en este capítulo (Mt 13, 10 en adelante), una parábola no está hecha para ser entendida, sino precisamente para permanecer en la cabeza y el corazón de las personas como un enigma. La comunidad evangélica leyó la parábola del trigo y la cizaña como si Jesús hubiera insistido en la tolerancia, y leyó la parábola del grano de mostaza insistiendo en la paciencia. Es normal que, con el paso del tiempo, un mismo texto reciba diferentes interpretaciones. Aquí encontramos el mensaje de Jesús sobre la tolerancia y el hecho de que el trigo y la mala hierba deben convivir hasta el final de los tiempos. De hecho, el reino divino se desarrolla en medio de las ambigüedades de la vida y la historia. La hierba sólo debe separarse del trigo y arrancarse en el momento de la cosecha.  Sin embargo, parece que Jesús quería subrayar algo más: el carácter persistente e invencible del reino de los cielos. El propio Evangelio sitúa la parábola del grano de mostaza inmediatamente después de la parábola de la cizaña y el trigo y junto a la parábola de la levadura. Son parábolas que, de una u otra manera, dicen que el reino divino es persistente. Cuando llega, nadie puede destruirlo. Como una plaga en el campo o como la levadura en la casa, el reino rompe todas las estructuras de la sociedad y da un buen resultado de algo que nadie espera que se transforme.

Hoy, aquí en Brasil, pero también en el mundo, vivimos un contexto social y político muy negativo. Nada indica que pueda cambiar positivamente. Jesús vivía una realidad así. Sin embargo, nos dice que el reino es como la cizaña que el agricultor no puede quitar de entre el trigo. Es como la mostaza silvestre que crece más que las otras verduras y nadie puede eliminarla. Sigamos adelante y con confianza.