Organizado por la Facultad Católica del Amazonas, la Red Eclesial Panamazónica (REPAM-Brasil), la Arquidiócesis de Manaos, la Comisión Episcopal para la Amazonía y el Regional Norte1 de la Conferencia Nacional de los Obispos de Brasil, está siendo celebrado el Seminario de Ecoteología en el Centro de Formación de Líderes de la Arquidiócesis de Manaos del 13 al 15 de septiembre de 2023. El encuentro comenzó con una reflexión sobre "Ecoteología, Experiencias y Prácticas Ecológicas en la Vida Pastoral: diagnóstico y profundización".

Reflexionar teológicamente sobre el medio ambiente

En la Iglesia católica, "hay una conciencia creciente de la necesidad de reflexionar teológicamente sobre el medio ambiente y de incluir el medio ambiente en nuestra evangelización", según el cardenal Leonardo Steiner, arzobispo de Manaos y presidente del Regional Norte1. Subrayó que "la importancia reside en intentar reflexionar teológicamente sobre la cuestión del medio ambiente". El arzobispo insistió en que "la ecología puede ser un discurso ético, de cuidado, pero también puede ser un discurso sistémico, de equilibrio de la tierra".

El cardenal Steiner recordó la visión que surgió en la Edad Media de todos los seres como un bien que se difunde, haciendo un llamamiento a recuperar el logos presente en todas las criaturas, las semillas del Verbo en todas las criaturas. Según el purpurado, tenemos mucho que aprender de los pueblos originarios y de su forma de convivir. Es necesario entender el logos como una relación con las criaturas, lo que debe llevarnos a pensar en la relación entre nosotros y las criaturas.

El cardenal franciscano recordó que el Cántico de las Criaturas de San Francisco surgió tras una noche de crisis en la que, tras reconocer la presencia misericordiosa de Dios, descubrió que todo está interconectado. Desde esta perspectiva, el arzobispo de Manaos subrayó que el logos nos pide ante todo una admiración, afirmando que si el discurso teológico parte de una admiración, aporta otra perspectiva. Por eso no podemos tener miedo de reflexionar de otra manera, partiendo del pensamiento del Papa Francisco.

Interacción con la naturaleza

La ecoteología es vista por el hermano Afonso Murad como "un feliz matrimonio entre la fe cristiana y la ecología". El religioso marista, uno de los mayores especialistas en este campo teológico en Brasil, insistió en la necesidad de la interacción con la naturaleza, un aspecto relevante en una sociedad cada vez más urbana en la que están presentes los que él llamó "analfabetos ecológicos". Murad habló de las tres corrientes de la ecología: la ciencia, una nueva forma de ver el mundo (paradigma) y las prácticas de cuidado de nuestra casa común, afirmando que la ecoteología está vinculada a la cuestión de las políticas públicas.

Según el religioso marista, la teología es el "ejercicio de pensar, reflexionar sobre nuestra fe y todo lo relacionado con ella, y pensar nuestra vida a la luz de la fe". Estableció tres etapas de la teología: teología de la vida cotidiana, iniciación a la teología o teología en el ministerio pastoral y teología académica. Murad insistió en utilizar en la reflexión teológica un lenguaje que la gente entienda, fomentando la formación de los laicos, y mostró el reto constante de la comunicación entre los tres, aprendiendo una etapa de otra.

Aportes relevantes de los pueblos indígenas

"Los pueblos indígenas tenemos mucho que aportar a esta reflexión, cada uno desde el conocimiento de su pueblo", dijo el padre Justino Sarmento Rezende, salesiano del pueblo Tuyuka. Según el doctor en antropología, "ser sacerdote, religioso, nos aleja y no nos permite volver a nuestros orígenes. Es importante volver, regresar con una visión diferente de lo que te ha dado la vida religiosa, sacerdotal".

Partiendo de la concepción chamánica del mundo, propia de los pueblos originarios, presentó la cosmovisión de los pueblos del Alto Río Negro, región donde nació el salesiano, que dice que el mundo está organizado en tres niveles: Bupoamahsã (pueblo del trueno), mahsã (pueblo) - yukumasã (pueblo de la selva), y waimahsã (pueblo de los peces). El padre Justino insistió en la conexión entre la vida de los pueblos indígenas y la vida cósmica.

Hizo un llamamiento a "amazonizar nuestras cabezas", recordando las palabras del Papa Francisco durante el Sínodo para la Amazonía, diciendo a los pueblos de la Amazonía que "tenéis que hacer visible lo que hacéis allí". Por eso, el salesiano indígena invitó a sumergirse en la espiritualidad de los pueblos indígenas. Analizando las cosmovisiones indígenas, habló del concepto de caminos, en diferentes niveles, pero todos interconectados, y de la cosmovivencia de los pueblos amazónicos como elemento que contribuirá a la reflexión de la Ecoteología.