En su homilía[1] de este domingo de 1978, Mons. Romero aborda en primer lugar la promesa[2] del Antiguo Testamento: "El pueblo que vivía en las tinieblas vio una luz brillante, y los que habitaban en la sombra de la muerte fueron iluminados por la luz": Dios entra en la historia humana en Cristo.  De ahí el optimismo y la esperanza que quiere transmitir a su pueblo.

“El afán de la Iglesia es predicar esta presencia de Dios en la historia, la alegría de su presencia.  Que nadie mate esa alegría, hermanos; que vivamos todos el amor con que Dios nos  visita, nos ama de verdad. …Dios no nos ha abandonado, Dios está con nosotros. Mantengamos esta ilusión profunda de nuestra fe, oremos, pidamos.  A mi me da tristeza ver mucha gente pesimista, como que si ya todo estuviera perdido; como si estuviéramos en un callejón sin salida. ¡De ninguna manera!”

La situación histórica del pueblo salvadoreño durante la época de Monseñor Romero fue un período de pobreza (empobrecimiento) cada vez más alarmante y masivo de la gran mayoría de la población. Esto fue desgarrador tanto para las familias campesinas en su pedazo de tierra (a menudo alquilada), para los trabajadores agrícolas en las grandes fincas (café, caña de azúcar y algodón), como en las ciudades con la explotación de los trabajadores en las fábricas, el gran número de familias en los barrios marginales alrededor de la capital, etc. Al mismo tiempo, fue un proceso en el que la población también estaba tomando conciencia de las causas de esa miseria, se organizaba cada vez más y exigía justicia.  Las elecciones estaban amañadas. Los militares dieron golpes de estado. La represión crecía.   En esa situación, Monseñor Romero nos llamó a seguir creyendo en la presencia liberadora de Dios.  Que nadie nos apague esa alegría de la presencia de Dios, dijo-  Aunque eran tiempos muy oscuros y la mayoría del pueblo vivía "en la sombra de la muerte", siguió apelando: en ningún caso, bajo ninguna circunstancia, Dios nos abandonará.  No es cierto que todo esté perdido. 

En realidad, es extraño y merece admiración que este arzobispo, en semejante situación, aún tuviera el valor profético de animar a su pueblo a no perder la esperanza.  Para él, esa esperanza se basaba en la fidelidad de Dios hacia su pueblo y en su promesa de liberación.  Para él, eso no significaba una anestesia religiosa superficial y barata, sino la proclamación de una esperanza que pretendía despertar a la gente, animarla a no rendirse, a seguir organizándose y exigiendo justicia, a pesar de la persecución.  Esa confianza en la presencia liberadora de Dios es lo que siempre quiso reforzar.  El esfuerzo merece la pena. Esa es la verdad. En eso no nos equivocamos.  Monseñor Romero mantenía la esperanza de que la guerra no estallara después de todo, que la represión terminara y que la injusticia pudiera ser arrancada de raíz.  Era un profeta de la esperanza.  Por eso fue asesinado.

Seguramente aquí radica toda una tarea para la iglesia de hoy, tanto en Occidente, como en otros continentes: poner signos de esperanza, crear espacios de esperanza, proclamar un mensaje de esperanza.  ¿Seguimos creyendo hoy en día que Dios es realmente fiel a su pueblo (a nosotros los humanos) y está presente en la liberación de la injusticia y la violencia?  Los que tienen responsabilidades en la iglesia pueden reflejar a Monseñor Romero: siendo la voz de los que son víctimas de todos los procesos de exclusión en la economía, en la política, en la vida social.  Para ello, es necesario ponerse en la piel de los inmigrantes que llaman a la puerta con la esperanza de recuperar oportunidades de vida; en la piel de todos los que viven en nuestras calles; en la piel de los que ya no pueden pagar sus facturas de energía; en la piel de los que no tienen más remedio que acudir a los bancos de alimentos para sobrevivir; en la piel de las personas detenidas, de sus familias y también de las familias de las víctimas.  A partir de esa situación, podemos ser profetas de la esperanza, testigos (con nuestras acciones y palabras) de la presencia liberadora de Dios. 

 En una segunda parte, Monseñor Romero retoma un tema que repite regularmente en sus sermones: la conversión. Da a esta sección el título: "Cristo llama a todos los hombres a la conversión y a la cooperación". 

“Y Cristo llama a todos, pero los llama a la conversión. Ya les expliqué un día qué significa esta palabra. Conversión es orientarse de frente hacia una parte.  (…) Conversión, decimos nosotros, hacia Cristo, Conviértanse, dice Cristo,, Esta es la condición; convertirse. La conversión es necesaria para que realice la liberación que los pueblos esperan.  De allí que la Iglesia, predicando esta conversión, tiene que señalar el reino opuesto al reino de Dios: el reino del pecado.  Predicación que no denuncia el pecado no es predicación del evangelio.  Predicación que contenta al pecador, para que se afiance en su situación de pecado, está traicionando el llamamiento del Evangelio. (…) Predicación que despierta, predicación que ilumina, como cuando  se enciende una luz y alguien que está dormido, naturalmente que lo molesta, por lo ha despertado. Esta es la predicación de Cristo: despertad, convertíos. Esta es la predicación auténtica de la Iglesia.”

Así aborda el vs 17 "Desde ese momento Jesús comenzó su proclamación. "Conviértanse", dijo, "porque el reino de los cielos está cerca".     Monseñor Romero dice claramente "Esta es la condición; convertirse. La conversión es necesaria para lograr la liberación que el pueblo espera".  En realidad, es especialmente trágico que los seres humanos, a lo largo de la historia, nos acostumbremos tan fácilmente a apartar la cara, los ojos y los oídos del sufrimiento de otras personas.   Basta con pensar en todas las formas (incluso las contemporáneas) de esclavitud, en todas las formas de colonización, en todas las formas de guerra, en aquellos a los que el Evangelio da el nombre de "Lázaro": los que se mueren de hambre, los que no tienen una vivienda adecuada, los que tienen que vivir y dormir en la calle, los que huyen y buscan asilo, los que ven cómo la vida se desmorona en las últimas etapas de la vida, los que están solos.   Por supuesto, siempre ha habido pequeños grupos de personas que sí han tenido un ojo, un corazón y unas manos para el "Lázaro" y lo han arriesgado todo por él.  Pero la gran "normalidad" suele ser, en realidad, que las personas sean pasivas, ausentes, ciegas y sordas al sufrimiento de los demás, preocupadas sólo por su propio bienestar.   Para la mayoría, el sufrimiento de los demás no es la motivación fundamental ni la opción de vida para responder a él y trabajar -junto con otros- por el cambio. Por eso este llamado de Monseñor Romero : "Esta es la condición; convertirse. La conversión es necesaria para lograr la liberación que el pueblo espera", sigue siendo tan oportuna.   No debemos rendirnos.  En efecto, necesitamos la conversión, ese volverse hacia las personas que sufren cerca y lejos.  En esa misma homilía, el arzobispo dice "Esta ha sido la llamada de la Iglesia en estos últimos tiempos: la conversión. Por lo tanto, queridos hermanos y hermanas: convertíos. Yo, el primero, estoy necesitado de conversión. Todos nosotros necesitamos la conversión".  Aquí se refiere a una de las últimas frases del Nuevo Testamento: "El que hace el bien hará aún más bien, y el que es santo se hará aún más santo" (Ap 22,11b). Alejarnos de toda forma de mal (hecho a las personas y a la naturaleza) y seguir creciendo en bondad, solidaridad, cuidado, apoyo, lucha por la justicia,... Esa es nuestra misión permanente.  Esa es la misión constante de la Iglesia: una predicación que siempre despierta a la gente, una predicación que significa luz en la oscuridad.  Entonces nosotros, como Iglesia, seremos realmente un faro esperanzador, un refugio seguro, un faro ardiente en la historia.  Eso es más que digno.

Algunas preguntas para nuestra reflexión y acción personal y comunitaria.

1. ¿Dónde y cómo somos (personalmente y con otros) signos de esperanza (de liberación)?
2. Si consideramos honestamente lo que realmente estamos haciendo ahora, ¿dónde abrimos los ojos y nos "encontramos" con personas vulnerables y dolidas? ¿Qué significa esto para nuestra fe y esperanza?
3. ¿En qué áreas de nuestra vida necesito/ necesitamos todavía "conversión"? ¿De qué tenemos que alejarnos todavía (otra vez)?  ¿A qué y a quién tenemos que dirigirnos más?

[1] En la liturgia del tercer domingo ordinario – C, 22 de enero de 1978.

[2] Texto del profeta Isaías retomado en Mt 4,16