Entrevista con Luigi Mariano Guzzo, canonista en la Universidad de Pisa Guzzo: "Si el Derecho Canónico no cambia, las reformas del Papa seguirán cojeando"

(Golias).- Desdel 1 de marzo, por primera vez en su historia, el Vaticano está siendo gobernado por una mujer, la hermana Raffaella Petrini, a quien el papa Francisco ha nombrado presidenta de la Comisión Pontificia para el Estado de la Ciudad del Vaticano y presidenta del Governatorato.

Se trata del segundo nombramiento importante de una mujer en pocas semanas, ya que a principios de año la hermana Simona Brambilla fue nombrada por Bergoglio prefecta del dicasterio para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica, aunque la acompaña un «proprefecto» masculino, el cardenal salesiano Ángel Fernández Artime. Pero también se trata de nombramientos ordenados sin modificar la ley, que por lo tanto no intervienen en la estructura y confirman indirectamente el estatus de «monarquía absoluta» del Vaticano y de su cúspide, el pontífice romano.

Para abordar esta cuestión, entrevistamos a Luigi Mariano Guzzo, investigador de derecho y religión en la Universidad de Pisa, donde también enseña derecho canónico y derecho musulmán de los países islámicos.

Profesor Guzzo, el nombramiento de una mujer al frente de la Gobernación es una novedad. ¿Es también una «revolución»?

Puede calificarse de «revolución», aunque sea «a medias». Demuestra un hecho que debería ser evidente: las mujeres son capaces de asumir funciones de gobierno en las instituciones del Vaticano y, en general, de la Iglesia. A pequeños pasos, se degrada un sistema de poder totalmente androcéntrico. Pero... Pero el derecho no se modifica. De conformidad con el artículo 8 de la Ley Fundamental del Estado de la Ciudad del Vaticano, promulgada por el propio Francisco el 13 de mayo de 2023, el presidente de la Comisión Pontificia, que también es presidente del Governatorato, es designado entre los cardenales. Y, según el Código de Derecho Canónico, los cardenales son elegidos por el Sumo Pontífice entre «hombres que estén constituidos al menos en el orden del presbiterado» (351).

El Papa, seamos claros, no está sujeto a los derechos humanos, pero no podemos conformarnos con la elección «informada» de un soberano «informado». Una verdadera reforma, en esta fase, exige modificar el artículo 8, eliminando la distinción entre cardenales y «otros miembros» en la composición de la Comisión Pontificia. Y también sería deseable modificar la tasa 351. El hecho de excluir a las mujeres del cardenalato es contrario al principio de igualdad bautismal, reconocido por el mismo Código, al igual que ocurre con otras exclusiones relacionadas con el género femenino, la autoridad eclesiástica viola el principio de derecho divino de la igualdad bautismal.

Sin modificar la ley, ¿existe el riesgo de que el próximo pontífice pueda dar marcha atrás sin ninguna dificultad?

Es cierto que podría existir ese riesgo. Pero lo que debe cambiar es, ante todo, el sustrato ético y cultural sobre el que se construyen las normas. Sin embargo, considero que es difícil que un futuro pontífice pueda dar marcha atrás sin ninguna dificultad. Más allá del derecho, «el tiempo es superior al espacio», como escribe el papa Francisco en Evangelii Gaudium, el proceso está en marcha.

¿Se puede hacer un discurso similar para el reciente nombramiento de la hermana Simona Brambilla como prefecta del Dicasterio para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica?

Más o menos. Con las nuevas normas sobre la Curia romana promulgadas por el papa Francisco en 2022 con la Praedicate Evangelium, incluso los fieles laicos pueden ser nombrados prefectos de un dicasterio romano. El mismo Bergoglio había nombrado en 2018 al periodista Paolo Ruffini al frente del Dicasterio para la Comunicación, mientras que las normas sobre la Curia Romana eran las de 1988 (Pastor Bonus), que preveían el «cardenal prefecto» y los miembros «propiamente dichos» identificables entre cardenales y obispos, yendo así más allá del perímetro trazado por la disposición canónica.

Ahora, con la reforma de la Curia Romana, incluso los religiosos y laicos, mujeres y hombres, pueden ser miembros de pleno derecho y asumir funciones de dirección en los dicasterios. Por lo tanto, ejercen un poder, que puede identificarse en el «poder de jurisdicción». Pero este poder está vinculado al «poder de orden», es decir, al sacramento del orden sagrado del que están excluidas las mujeres. Hay un claro cortocircuito. Es cierto que la relación entre los dos poderes debe replantearse en materia de derecho, en la medida en que justifica el ejercicio del poder sobre la base de funciones sagradas. Esta es la raíz del clericalismo.

No hay que olvidar que estas nuevas normas sobre la Curia se justificaron con la tesis de la missio canonica, según la cual el ejercicio de las funciones de gobierno en la Iglesia, más que del sacramento del orden, se deriva de un mandato del pontífice

¿Existe, por tanto, una especie de contradicción?

Sí, me parece contradictorio. Pero al menos se ha iniciado un proceso que podría ser el comienzo de una reforma jurídica. No hay que olvidar que estas nuevas normas sobre la Curia se justificaron con la tesis de la missio canonica, según la cual el ejercicio de las funciones de gobierno en la Iglesia, más que del sacramento del orden, se deriva de un mandato del pontífice, que sin embargo lo es como obispo de Roma, con la plenitud del orden sagrado. He aquí: la jerarquía está salvada y el conflicto en el sistema se resuelve. Pero solo en el plano formal. En esencia, ¿se puede reducir realmente la autoridad de gobierno a una delegación pontificia? ¿No es esta una visión «absolutista» del poder del pontífice romano, a la manera de un monarca feudal, que puede todo y lo contrario de todo, con la única limitación del derecho divino?

Por el contrario, las relaciones de poder dentro de la Iglesia deben reinterpretarse a la luz de la cláusula evangélica «no será así entre vosotros» (Mc 10, 43). Esta reflexión nos lleva también a decir que una reforma sobre el ejercicio del poder de la Iglesia no puede disociarse de la «conversión del papado» deseada por Francisco desde Evangelii Gaudium. Hay que tener el valor de abandonar las normas, los privilegios y las teorías de tipo medieval. Abrir procesos de conversión de las estructuras eclesiales significa mirar más hacia el futuro que hacia el pasado. ¿Es posible introducir reformas sin intervenir en las estructuras o en la doctrina?

La reforma no debe entenderse como un acto performativo. Es un proceso que necesita su propio tiempo. Pero llega un momento en que la reforma debe conducir a un cambio de estructuras, a través de la modificación de la doctrina y las normas. Pongo dos ejemplos. El proceso sinodal deseado e iniciado por el papa Francisco, en el que los laicos también han tenido derecho a voto, está estructurado de manera diferente a los institutos sinodales que conocen el Código de Derecho Canónico. Ahora parece haber llegado el momento de convertir la asamblea de obispos en una verdadera asamblea del pueblo de Dios.

El segundo ejemplo se refiere a la doctrina. A veces, frente a los pasos positivos dados en la comprensión eclesial de la homosexualidad, ha parecido que se quisiera verter vino nuevo en odres viejos; pensemos en la discusión sobre la bendición de las parejas del mismo sexo. La «reforma» significa dotarse de «nuevas armas», es decir, de normas, instituciones y doctrinas acordes con los tiempos, en fidelidad al mensaje evangélico. En su biografía, al hablar sobre la homosexualidad, Francisco utiliza palabras positivas, que no juzgan, que recuerdan el amor inclusivo de Dios Padre, a años luz del Catecismo de la Iglesia Católica, que define la tendencia homosexual como una inclinación «objetivamente desordenada». ¿No es hora de cambiar la doctrina?

Bergoglio teme una fractura en la Iglesia y, por lo tanto, se limita a introducir cambios no estructurales para que se «digieran». ¿No sería fácil reiniciar todo en el futuro?

No creo que un próximo papa pueda borrarlo todo. Se han sembrado algunas semillas, se han puesto en marcha los procesos y algunas dinámicas están ahora en el horizonte de la viabilidad. En cuanto a la forma de proceder del Papa, creo que Francisco tiene en parte miedo a las fracturas y a los cismas; en parte, creo que su acción pastoral solo puede entenderse desde la perspectiva del discernimiento «jesuita».

Para Francisco es más importante abrir «procesos» que cerrarlos. La reforma interpretada como un proceso en evolución implica la puesta en valor de un discernimiento que compromete a toda la comunidad. Hoy en día, la Iglesia aparece como una gran obra en construcción, con obras en curso. Por otro lado, me pregunto, en la complejidad en la que estamos inmersos, y en la que la Iglesia está inmersa hoy, ¿es posible dejar la decisión final sobre los procesos de reforma a un solo hombre, aunque sea el Papa? Se necesitaría un nuevo concilio, y tal vez el proceso sinodal del papa Francisco sea un camino que vaya en esta dirección.

¿Es el derecho un obstáculo o, por el contrario, podría ser un «volante» para las reformas?

Por error, «reforma» y «derecho» se conciben como palabras alejadas la una de la otra. También es cómplice de una visión del jurista —y, en particular, del canonista— que parece encaramado en un torre de marfil alejado de la realidad cotidiana. Pero el derecho eclesiástico debe ofrecer respuestas adaptadas a las necesidades de mujeres y hombres, fiel al Evangelio más que a la institución.

El derecho es un producto de la historia y, como todos los productos de la historia, está en constante evolución. Por esta razón, no puede haber reforma sin el derecho. Pero el derecho por sí solo no puede ser suficiente: es fundamental una reflexión ética y cultural que prime sobre el sentido de las normas.