Este mes de octubre, estamos completando un año de la Asamblea del Sínodo para la Amazonía, que fue el fruto de un proceso de preparación y que ha generado propuestas para el futuro. Alguien que participó desde el inicio de ese proceso fue Justino Sarmento Rezende, salesiano del pueblo Tuyuka, un pueblo que vive en la región transfronteriza entre Brasil y Colombia.

Actualmente trabaja en la parroquia de Santa Isabel del Río Negro, donde intenta, a pesar de las dificultades derivadas de la pandemia Covid-19, devolver a la realidad amazónica todo lo que se vivió durante el proceso sinodal, que él personalmente considera "un momento de desborde". Según el salesiano, "si lo retomamos, después de esta pandemia de Covid-19, retomaremos el espíritu sinodal, con más fuerza, con más valor", haciendo realidad los sueños del proceso sinodal.

Los pueblos amazónicos "siguen teniendo una muy buena expectativa", según el padre Justino, quien, siguiendo las palabras del Papa Francisco, afirma que "siguen teniendo una buena oportunidad de contribuir al bien de la Iglesia", que el Sínodo ha acercado a los pueblos. La Iglesia está siendo desafiada a estar en la Amazonía "con otra forma de estar presente con el pueblo, más cercana, sin demasiadas prisas", afirma el perito sinodal, insistiendo en que "no tiene sentido correr, con el afán de atender a todo, a menudo se corre mucho y no se hace nada. La gente necesita más tiempo para estar con nosotros".

El padre Justino ve la necesidad de una visión más abierta, un trabajo en colaboración, evitando "formar grupos cerrados, o culturas cerradas", como recoge Fratelli Tutti. Los pueblos indígenas son desafiados a "ir más allá de los límites de las fronteras étnicas en busca de otros países, de otros pueblos, en solidaridad en la defensa del mundo como casa común, lo cual debería ser responsabilidad de todos". La realidad de la Amazonía y sus pueblos, "se ha hecho visible, los sueños ya no están localizados, sino que son sueños universales, de un mundo mejor, de una Amazonía que es fuente de vida para muchos pueblos".

Para alguien que formó parte del proceso sinodal desde el principio, que fue parte del consejo pre-sinodal, después de un año de la Asamblea Sinodal, ¿qué ha representado todo el proceso del Sínodo para la Amazonía, para la región amazónica y para la Iglesia de la Amazonía?

Para mí personalmente, este aniversario de un año, representa dos años de mi preparación en el proceso preparatorio, fue una gran sorpresa que estuviera participando directamente en el proceso sinodal, sínodo en este nuevo sentido de trabajar juntos, con gente que nunca había visto antes, con cuestiones que nunca había pensado antes, representando también a una población pan-amazónica, como indígena, este grito que representó muchos sueños, sueños de una vida social, en defensa de los pueblos pan-amazónicos. También pensar y soñar con una Iglesia con rostro amazónico, con rostro indígena.

Para mí fue un momento de desborde, a nivel muy personal, como indígena, estar colaborando, representando a varios pueblos de la Amazonía, desborde como indígena, sacerdote, religioso. Todo esto me conmovió, me conmovió en el sentido de que no estaba preparado para responder con mucha calidad y capacidad ante un evento tan grande. Por eso pensaba conmigo mismo durante estos días, incluso escribí alguna cosa diciendo que era un acontecimiento importante en mi vida personal, que se queda en mi memoria. También dije que era para mí, por mi propia historia, oportunidad para traer los momentos de fracaso, para levantarme de nuevo.

Fue un momento que considero como un milagro de la vida, de la historia de la Iglesia. Por eso, para mí es muy llamativo, muy importante, haber participado, más que haber aportado muchas cosas, he aprendido más que lo que he enseñado. Me seguiste mucho, con tus entrevistas, divulgación, creo que fuiste uno de los que más divulgación hizo, además de otros periodistas que siempre preguntaban por ser indígena, decían que les interesaba cómo veía yo los problemas de la Amazonía, los conflictos con nuestro actual gobierno. Hablé de manera muy simple, mostrando los riesgos, los peligros que corremos los indígenas en Brasil y en la región pan-amazónica.

¿Qué avances cree usted que se han hecho en este año de proceso post-sinodal, y en qué medida la pandemia de Covid-19 ha influido en el proceso sinodal?

Yo, como todos los demás que estaban en la celebración del Sínodo, esperaba con gran interés su aplicación. En primer lugar, la transmisión, el compartir lo que habíamos experimentado durante tres semanas del Sínodo. Aún pude hacerlo, porque inmediatamente después tuvimos nuestra asamblea pastoral diocesana, y nosotros, con la hermana Mariluce Mesquita, que estaba allí, junto con monseñor Edson Damian, pudimos transmitir los resultados del trabajo juntos, mostrándoles nuestra experiencia personal.

Luego vino esta pandemia de Covid-19 y paralizó todos los programas de repaso, reuniones, que aquí en Brasil ya estaba planeado, por la CNBB, por la CRB, tenía varias reuniones para participar y estoy viendo hoy que si hubiéramos dado la secuencia de inmediato, si no tuviéramos el Covid-19, el clima sería diferente, porque todavía estábamos en el apogeo de las discusiones, de esos temas más candentes, como los ministerios, que habían sido discutidos y aprobados, y luego vino la exhortación apostólica, presentando de otra manera lo que experimentamos, soñamos, aprobamos, lo que los obispos aprobaron.

Creo que, si retomamos, después de esta pandemia de Covid-19, retomaremos el espíritu sinodal, con más fuerza, con más valor. En aquel entonces eran sueños, hoy vamos a decir que son realidades, que hay que trabajar para poner en práctica las orientaciones que han surgido, así como la exhortación apostólica post-sinodal, donde ya tenemos los horizontes de la presencia de la Iglesia en la región pan-amazónica.

¿Cuál es la reacción que ha escuchado entre los pueblos indígenas, entre sus parientes, en relación con el Sínodo, con la Asamblea Sinodal y con lo que nos dice la Querida Amazonía?

Veo que los pueblos panamazónicos, nuestros hermanos, parientes, cuñados, aquí donde trabajo, en la región del Río Negro, siguen teniendo muy buenas expectativas. Por eso espero un encuentro, porque creo que esta pandemia nos hace aprender un ritmo de trabajo, de soñar juntos y poner en práctica algunas cosas importantes que hemos estudiado, no sólo a nivel regional, sino también con otros participantes. Los pueblos indígenas, como dijo el Papa Francisco, siguen teniendo muchas oportunidades de contribuir al bien de la Iglesia.

Cuando hablamos de un rostro indígena, un rostro amazónico, es precisamente que tenemos mucho que aportar al enriquecimiento de nuestra Iglesia. Es importante no perder el ritmo de trabajo, sabiendo que tenemos una Iglesia hoy más cercana a nosotros a través del Sínodo, a través de la colaboración de todos, de todas las comunidades, de todas las diócesis, esto es algo que nos pertenece, algo que salió de nosotros y que vuelve a nosotros, y nosotros que tenemos esta responsabilidad de poner en práctica las acciones que son importantes para la renovación de nuestras comunidades y parroquias.

Después de que esta pandemia termine, veremos cómo nos articularemos a nivel regional, en nuestra región amazónica brasileña, que tiene muchos grupos de reflexión, a nivel de Brasil. Veo que la Iglesia también tiene un interés a nivel internacional, está esperando cómo estamos siguiendo lo que ha sido aprobado y lo que ha sido guiado por la exhortación apostólica. Varios entrevistadores ya me han hecho esta pregunta, qué  está pasando después del Sínodo. Tengo mucha esperanza de que podamos dar pasos adelante por muchas cosas que ya hemos venido haciendo en la participación de las comunidades, de los líderes, también en el campo del movimiento indígena, que van mucho hacia la defensa de los derechos humanos, la defensa del bien común de las comunidades, de las organizaciones indígenas. Creo que son elementos para que podamos dialogar.

No sólo a nivel interno de la Iglesia son los desafíos, los desafíos también están en otros espacios de discusión, de diálogo. Por ejemplo, ahora en el campo de la política, estoy en diálogo con los candidatos en esta línea del Sínodo, en la cuestión de la educación, de la ecología, de la valorización de las culturas de los pueblos originarios. Es importante entrar en este campo también, aunque no todos estemos bien preparados, pero en lo que entendemos es bueno influir en el campo de la política, de la economía. Es un desafío creciente para mí, estudiar estos otros campos para contribuir mejor. Porque no sirve de nada criticar, sino que es necesario contribuir, señalando caminos para nuestros gobiernos municipales. Muchos de ellos son nuestros propios líderes de las comunidades, son nuestros propios catequistas que se convierten en políticos, luego en secretarios, en la administración pública.

Entre el clero, entre la vida religiosa, ¿se está asumiendo todo este proceso del Sínodo para la Amazonía, hay voluntad de hacerlo realidad, de hacerlo práctico en la vida de la Iglesia de la Amazonía?

Este es el campo en el que hay que trabajar, yo estoy aquí a nivel interno de la comunidad, trabajando con mis hermanos, para que sea realmente una nueva forma de ser Iglesia, con otra forma de estar presente con la gente, más cercana, sin demasiadas prisas, lo que hemos soñado durante el Sínodo, que es estar cerca de la gente, acompañarla más de cerca. No sirve de nada correr, ansiosos por atender todo, a menudo se corre mucho y no se hace nada. La gente necesita más tiempo para estar con nosotros.

En el interés de la vida religiosa está muy presente, veo que está muy interesada, ya he participado en algunas discusiones, participaré otras veces, como CRB nacional, así como la vida religiosa laica, el tema de la vida religiosa entre los indígenas, es un campo que debemos avanzar más. Los obispos y los que estuvieron en el Sínodo, como yo, tienen que llegar a los formadores para que este sueño de una Iglesia con rostro amazónico pueda comenzar a una edad temprana, desde los primeros años de formación a la vida religiosa y sacerdotal, y también a la formación de los laicos, los catequistas y los líderes de las comunidades.

Es un desafío, pero para eso tenemos que estar preparados. Eso es lo que estoy tratando de hacer personalmente, además de tener esta formación en educación, en antropología, para tratar de ampliar mis conocimientos para ayudar a los laicos que trabajan con nosotros.

El primer gran documento del Papa Francisco, Evangelii Gaudium, nos habla de la necesidad de una Iglesia misionera, una Iglesia en salida. En Laudato Si', insiste en el cuidado de la casa común, en asumir la conversión ecológica, la ecología integral. En el Sínodo para la Amazonía, pide una Iglesia presente en medio de los muchos pueblos, una Iglesia aliada de los pueblos indígenas. Y ahora con Fratelli Tutti, destaca el tema de la fraternidad y el diálogo. En este proceso que el Papa Francisco ha estado desarrollando durante más de siete años, ¿qué importancia tiene la Amazonía y los pueblos de la Amazonía en el pontificado del Papa Francisco y qué significado tiene el pontificado del Papa Francisco para los pueblos de la Amazonía?

El cuidado de la casa común, del mundo, del universo, como nosotros los indígenas entendemos, que el mundo, el universo, es nuestra casa, el cuidado de la misma, hoy en día, no puede ser pensado sólo como un grupo, debe ser pensado como un grupo más grande, el mundo entero debe pensar en ello. Estaba viendo en la nueva encíclica, Fratelli Tutti, cuando dice que no podemos formar grupos cerrados, o culturas cerradas, debe ser una visión más abierta.

Tenemos que entender que solos, como indígenas, no lograremos mucho hoy en día en defensa de la Amazonía, en defensa de nuestra ecología, nuestra forma de educación, nuestra forma de cuidar el mundo. Hoy en día el horizonte es que otros pueblos están en la misma necesidad de cuidar este mundo y los eventos actuales, están mostrando esto, que estas destrucciones que están ocurriendo, no sólo perjudican a los pueblos que han dañado, sino que perjudican a muchas personas.

Por eso pienso y digo, y voy a decir esto también a los indígenas, creo que esta cuestión de la organización indígena como una forma de mantener la propia identidad, de la misma organización, debe también abrir sus horizontes. Muchos indígenas ya lo están haciendo, superando los límites de las fronteras étnicas en busca de otros países, de otros pueblos, mostrando solidaridad en la defensa del mundo como una común, lo que debería ser responsabilidad de todos.

¿Qué esperanza genera para el futuro, personalmente, pero también para la Iglesia de la Amazonía y para los pueblos indígenas, todo este proceso del Sínodo para la Amazonía?

La esperanza es que la Iglesia jerárquica, empezando por nuestros obispos, sacerdotes, laicos, comunidades, asuman, asimilen estos ideales, que hoy en día son universales, ya no son nuestros sueños amazónicos, sino que son sueños de toda nuestra Iglesia, sueños de todo el mundo. Todo esto, como dijo el Papa Francisco, se ha hecho visible, los sueños ya no están localizados, sino que son sueños universales, de un mundo mejor, de una Amazonía que es fuente de vida para muchos pueblos, una Amazonía que es regional, pero que tiene un alcance mundial.