En este momento en que, en todo el país, los pueblos indígenas están amenazados en su existencia física y en sus culturas, es más urgente que nunca recordar el aniversario del martirio del indio Sepé Tiaraju que, en el sur de Brasil, es considerado un santo e incluso se convirtió en el nombre de la ciudad de Rio Grande do Sul: São Sepé. Es el 7 de febrero cuando las comunidades de Rio Grande do Sul celebran el aniversario de este gran mártir indio.

Como dicen los libros de historia, en 1750, en el Tratado de Madrid, los reyes de Portugal y España decidieron unirse para destruir las comunidades de las misiones, atendidas por los jesuitas. Los guaraníes decidieron resistir porque consideraban la tierra un regalo de Dios y debían defender la libertad de la tierra y la íntima relación entre esa tierra sagrada y el pueblo que la cuidaba. Los portugueses y los españoles atacaron a los indios con cañones y morteros. Los indios se resistieron con flechas y piedras.

Sepé, cuyo nombre indígena no parece haber sido ese, fue el líder guerrero que unió al pueblo guaraní en la lucha contra los ejércitos español y portugués. Sepé unificó a los indios de los siete pueblos misioneros con el grito: "Esta tierra tiene dueño". Hasta hoy, este grito resuena en las luchas indígenas y es reconocido como legítimo por todos los que tienen sentido de la justicia. Sepé murió víctima de una emboscada armada en el arroyo Caiboaté. Miles de indios fueron asesinados o se dispersaron por los bosques, escondiéndose para sobrevivir. Hasta el día de hoy, el grito de Sepé Tiaraju, el jefe guaraní, resuena en las luchas indígenas.

La lucha de los dos imperios europeos contra los guaraníes fue inmortalizada en la película “La Misión”, dirigida en 1986 por el cineasta inglés Roland Joffé con la inolvidable banda sonora de Ennio Morricone. Aunque la historia se haya romantizado, revela los hechos históricos tal y como sucedieron.

Durante siglos, el pueblo lo ha considerado San Sepé. Sólo ahora, con el Papa Francisco, el Vaticano ha aceptado la petición de reconocerlo como santo católico. Esto significa que la causa de los pueblos indígenas no es sólo una lucha social y política justa. Es eso, pero también se convierte en una llamada espiritual a través de la cual el Espíritu Divino se manifiesta presente en el mundo y nos ilumina.

Ahora, después de siglos de resistencia a tanta violencia y persecución, la fidelidad de los pueblos indígenas a la unidad de la comunidad, a la preservación de sus culturas originarias y a la profunda comunión con la Madre Tierra y la naturaleza se convierte para los cristianos en un verdadero testimonio (martirio). Esto es lo que aparece en el testimonio de Marcelo Grondin y Moema Viezzer. Estos compañeros, de jóvenes consagrados a las mejores causas de la humanidad, han logrado resumir brillantemente esta historia en el libro: Abya Yala, que lleva como subtítulo: “El mayor genocidio de la historia de la humanidad: más de 70 millones de víctimas entre los pueblos de América”. (Editorial Bambooal, 2020).

El libro de Marcelo Grondin y Moema Viezzer cuenta con un bello y profundo prólogo de Aílton Krenak, el primer indio brasileño en ganar el premio Juca Pato de intelectual del año 2020.

Este libro nos lleva en peregrinación a los lugares de martirio de todos los pueblos indígenas de América. Son capaces de contar una historia terrible y escalofriante, pero sin ceder nunca a la desesperación ni caer en la incitación al odio. Quien lea este impresionante libro no podrá evitar llegar a una conclusión: Los pueblos indígenas pueden ser nuestros maestros en cómo resistir en estos malos días que vivimos. Al leer el libro, celebramos aún más la admiración y la gratitud de ver las nuevas formas de resistencia, articulación y profecía de los pueblos indígenas en nuestro continente. 

 Debemos unirnos y solidarizarnos con los familiares, indígenas de todos los pueblos originarios del continente, compañeros y compañeras en las tribulaciones causadas por el Capitalismo y en el testimonio del proyecto divino en el mundo.