El dolor que se representa en el vía crucis está fuertemente implicado con la iniquidad ya que es el justo quien muere a causa del mal que le infligen otros seres humanos. La Vía Dolorosa es, por tanto, una alegoría de nuestra condición y el poder del mensaje cristiano no se limita a premiar lo correcto, sino a perdonar y transformar lo malo. Jesús no quitó el dolor al mundo matando a los culpables, pero mostró a los hombres la iniquidad mostrándose como víctima inocente. Así Jesús manifiesta lo divino que hay en el ser humano. En este sentido, incluso sin resurrección, el cristianismo sigue siendo paradójico e incluso un no creyente puede sentirse cristiano.

Vir dolorum, el hombre de los dolores, es una imagen que a lo largo de los siglos ha atraído la empatía, la compasión y la contrición de muchos creyentes y no creyentes. Y, sin embargo, la patética de la miseria no se ajusta a Cristo sufriente y crucificado, ya que su dolor no fue sufrido por causas naturales debidas a la naturaleza humana mortal, sino un dolor infligido y sufrido injustamente debido a la violencia de los seres humanos. 

La teología ha desarrollado una amplia reflexión a partir del hecho de que Cristo sufrió pro nobis. Pero este hecho también ha sufrido desviaciones teológicas e incorrección espiritual. De hecho, Jesús no sufrió en nuestro lugar y por nosotros como sacrificio expiatorio para apaciguar la ofensa recibida del Padre por la humanidad pecadora, como a menudo se ha escrito y predicado. ¡Esto es paganismo! grita Nietzsche.

Jesús, verdadero hombre y verdadero Hijo de Dios, murió por nosotros para devolver al ser humano la alegría de una vida divina. Con su sufrimiento injusto y sufrido, experimentado en el perdón y no en el deseo de venganza, neutraliza el mal revelando su vanidad, rompe el círculo de la violencia y nos enseña y nos da la fuerza para vivir por el Reino de Dios.

Se puede hacer un alto en el camino ante la exclamación del prefecto romano ante Cristo torturado y salvajemente flagelado: Ecce homo. Esto coloca a cada uno frente a frente con sus propias responsabilidades, pero ante todo con las de los directamente responsables. La contemplación del varón de dolores nos sitúa ante la humanidad vulnerada en la víctima, pero más aún ante la perdida por los propios verdugos. El Ecce homo revela las diferentes caras de la humanidad: el dogmatismo de los líderes, la excitabilidad y la explotación de las masas, la búsqueda del chivo expiatorio, el justicialismo fácil, los compromisos más o menos miserables y, sobre todo, la justicia rendida ante el poder del mal.

Jesús crucificado y resucitado En él podemos contemplar la cantidad de dolor que se inflige en todos los tiempos y que, en cambio, podría evitarse, pero que, desgraciadamente, dejamos pasar, culpablemente

En Jesús crucificado y resucitado, "hijo de Dios" pero también "siervo de Dios/pais tou Theou", se cumplen las profecías de Isaías 53. Su entronización ciertamente se logra pero también la humanidad desconocida y humillada queda públicamente expuesta. En él podemos contemplar la cantidad de dolor que se inflige en todos los tiempos y que, en cambio, podría evitarse, pero que, desgraciadamente, dejamos pasar, culpablemente.

Eritis mihi testes. El icono del Varón de los Dolores invitaba al creyente a una adhesión privada y estrictamente personal a la imago Christi. El Vía Crucis, sin embargo, fue y es una práctica devocional sobre la Passio Christi de tipo narrativo, más coral y discursivo. En él, se puede aplicar el marco representado a las condiciones de la humanidad actual. Esta identificación del ser humano con los sufrimientos de Cristo, en la certeza de que, gracias a su sacrificio, alcanzaría la gloria, llevó a la Iglesia a asegurar que el llegar a ser hombre de Dios debía llevar al hombre a la transhumanización del ser humano en Dios; ser liberado del dolor y del último aguijón, la muerte. No es necesario ser cristiano para experimentar la compasión tan exaltada hoy. Muchos no creyentes pueden compartir el aspecto de Jesús como un ideal moral de amor que hace más adorable la vida en la tierra.

"Mirarlo atormentado, herido pero manteniendo una mirada suave y no condenatoria, permite a cada ser humano solidarizarse con todas las víctimas del dolor infligido, no cerrar los ojos ante él, sino sentirse responsable de lo evitable del sufrimiento que realmente sucede por las propias connivencias y omisiones"

La exinanivit mencionada por Pablo en Filipenses 2, 7 se puede incluso interpretar en términos filosóficos modernos como una invitación a ir más allá de uno mismo abriéndose a los demás. Una vez eliminada la idolatría del ego, la avidez de dominio inculcada por los diábolos que quieren separar al ser humano de Dios, es posible encontrar el verdadero camino para convertirse en dioses, para acercar - al menos - el Reino de Dios (que, para Nietzsche, "existe en todas partes y en ninguna"), asimilando lo que experimentó el Vir dolorum. Mirarlo atormentado, herido pero manteniendo una mirada suave y no condenatoria, permite a cada ser humano solidarizarse con todas las víctimas del dolor infligido, no cerrar los ojos ante él, sino sentirse responsable de lo evitable del sufrimiento que realmente sucede por las propias connivencias y omisiones. Gracias a esto, el Reino de Dios puede –al menos– acercarse. 

Traducido a un vocabulario profano (valga la expresión), digo que sólo en la com-unión puede haber salvación para los seres humanos. Lo seguimos viviendo en primera persona en estos tiempos. La com-pasión con los dolores de la historia y del mundo, y de su parto de la luz a partir de las tinieblas, de los nuevos cielos y de la nueva tierra, cuando Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron (Apocalipsis 21, 4).