“Cuando Jesús iba de camino, un tipo corrió hacia él y, arrodillándose ante él, le preguntó: ‘Maestro bueno, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?’”.

Tal para cual. Lucas nos lo presenta desde el principio como un notable. Mateo, en cambio, añade en el curso del relato la información de que es un joven; curiosamente, nos enteramos al final de que es un hombre rico. Curiosa esta progresión del retrato, además con un desenlace desafortunado; quién sabe en cuántos encuentros entre personas ocurre lo mismo.

Reconozcámoslo, desde el principio, este tipo hasta quizá no inspira mucha simpatía. Todo es demasiado enfático: la carrera, el arrodillarse, ese adjetivo «bueno» que parece hecho a propósito para llamar la atención, y luego hablar de herencia, término propio de quien está acostumbrado a no perder de vista sus propios intereses. Jesús responde, desplazando a su interlocutor: ¿por qué 'bueno'? y luego un repaso a lo fundamental, el Decálogo.

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“Entonces le dijo: ‘Maestro, todo esto lo he observado desde mi juventud’. Entonces Jesús le miró fijamente, le amó y le dijo: ‘Una cosa te falta: anda, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo; ¡y ven! Sígueme’”.

Ahora no hay más énfasis en las palabras de aquel hombre, todo es más auténtico, nos parece ver también a aquel israelita honesto y observante. Y también Jesús parece «convertido»: ahora fija su mirada y ama. ¿Significa esto que antes respondía distraídamente, que no amaba? ¿Artificio psicológico, con sabor teatral? El cierre es lo más sorprendente: ¡ven y sígueme! Los evangelistas sinópticos coinciden incluso en la puntuación. Si el anónimo hubiera respondido afirmativamente, ¿nos habríamos encontrado con otro discípulo, incluso con otro apóstol?

“Una cosa te falta”. El pasaje paralelo de Mateo lo dice de otro modo: “Si quieres ser perfecto”. El abandono de los bienes mundanos parece ser el último paso de la moral: más allá de las exigencias del Decálogo, la «perfección». Pero, ¿quiénes son los llamados a esta perfección?

La expresión utilizada por Mateo podría recordar el Sermón de la Montaña “sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto” y así la invitación a abandonar los bienes terrenales podría entenderse como generalizada, dirigida a todos.

Los demás textos de la liturgia sugieren una interpretación equilibrada: los destinatarios de los consejos evangélicos son todos los discípulos de Cristo, pero las formas de renuncia son más matizadas:

Oh Dios, Padre nuestro, concédenos amar a Jesucristo, tu Hijo, sobre todas las cosas, para que, valorando sabiamente los bienes de este mundo, lleguemos a ser libres y pobres para tu Reino.

En realidad, volviendo al texto evangélico, parece que la invitación a despojarse de los bienes concierne precisamente al “círculo íntimo”, a los llamados a colaborar con el Señor en el servicio a la comunidad. No es casualidad que sea Pedro quien tome la palabra para dar una buena impresión “He aquí que nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido”.

Ciertamente, a los cristianos nos resulta un poco cómodo creer que los consejos evangélicos sólo conciernen a unos pocos y, además, con limitaciones no demasiado rígidas. Probablemente por eso causan revuelo los raros gestos de expolio total como, por ejemplo, el que hizo en su momento San Francisco de Asís.

Nos acercamos así al quid crucial, que, tal vez, no sea sólo la riqueza. Intentemos, de hecho, juntar las dos caras de la moneda: el abandono de las posesiones como forma de perfección, la invitación a despojarse de las posesiones dirigida a los que colaboran con Jesús. ¿Debemos deducir que los llamados al círculo interior son (o deben ser considerados) perfectos, espiritualmente superiores?

No estoy en absoluto seguro de la validez lógica de la deducción, ni soy capaz de diseccionar esta afirmación a nivel histórico. Pero de una cosa estoy seguro: la (supuesta) superioridad espiritual de los ministros ordenados y/o de los religiosos está muy extendida en el sentimiento (incluso como mera expectativa) y constituye una mina que puede desencadenar una degeneración y efectos destructivos en las comunidades cristianas.

Desaparecido el joven rico, Jesús se queda con los discípulos para la habitual ‘sobremesa’. “Hijos, ¡qué difícil es entrar en el reino de Dios!”: sólo Marcos tiene este comienzo, luego los tres sinópticos coinciden “Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios”. Las posesiones materiales constituyen un lastre, pero nadie puede sentirse seguro por el mero hecho de desprenderse de las posesiones. Por eso comprendemos todo el desconcierto de los discípulos: “¿Y quién puede salvarse?”.

Pero Jesús, mirándoles a la cara, les dijo: “¡Imposible para los hombres, pero no para Dios! Porque todo es posible para Dios”. Jesús miró fijamente a los discípulos, como antes había mirado fijamente al joven rico. ¿No será esto también fe: encontrarse escrutado y sostenido en la mirada del Maestro bueno? Él, como nos recuerda la segunda lectura, ve en el fondo las miserias y los progresos.

Y podemos decir que es el buen Maestro, porque lo hemos experimentado en nuestras vidas.

Addendum

 La renuncia a los bienes no es un fin en sí mismo, sino que tiene unos beneficiarios concretos, los pobres. Esto, por supuesto, abre mil otras reflexiones.

Seguramente en el rostro se leyó el drama del joven rico: creía haber superado brillantemente el examen del buen cristiano, que es irreprochable desde el punto de vista del respeto de las reglas... y luego tropezó en el último escalón, descubriendo que estaba demasiado pesado para lanzarse hacia Dios y hacia los demás.

Quien está agobiado por las posesiones a menudo no se da cuenta de que son ellas las que impiden las relaciones, tanto con Dios como con los hombres, y que desprendiéndose de las cosas se recupera la agilidad: la que permite abrirse, dar y recibir, perdonar y ser perdonado. Incluso las privaciones de la ascética sirven sólo para esto, de lo contrario son inútiles (y estúpidas: sería como inventar hablar sin usar la letra «e», pintar sin amarillo, andar sobre una pierna...).

Sólo si uno pone el ojo, con el Padre, en sus hermanos los indicados por Jesús-, puede comprender que el cristianismo es algo más que una lista de cosas que hacer y que no hacer. Y el cristiano no es el empleado modelo que -para un amo- tiene que hacer el trabajo a la perfección: sino aquel que -para el Padre y para los hermanos- tiene ante todo una entrega-pérdida-ganancia. La misma que el Hijo de Dios asumió en la encarnación cuando siendo rico se hizo pobre.

Si el joven no corresponde a la mirada de Jesús, es porque prefiere sus propias fijaciones: va en busca de la receta que le hará sentirse bien, que le dará la seguridad de ser “un buen cristiano”, “de buena manera”, “respetable”, “sin exageraciones extremas”, “políticamente correcto en el medio”. Pero buscar el bien propio no significa estar a favor del bien: hay un bien ajeno que espera ser plasmado, y “todo hombre es culpable de todo el bien que no ha hecho” (lo decía el laico Voltaire).

No se puede retroceder ante los pobres. Y son necesarias, en grado sumo, la generosidad y la gratuidad: dos cualidades que no pueden dar seguridad porque son temerarias, exageradas y -como el amor y la amistad- sólo existen cuando se viven con pasión. Me pregunto si los cristianos comprendemos la diferencia entre hacer el bien y hacer caridad.