En busca de la Humanidad Nueva por la senda de la liberación en el seguimiento de Jesús de Nazaret desde la opción por las personas más vulnerables, los sectores empobrecidos y los pueblos oprimidos. Este me parece el mejor resumen del largo itinerario vital del teólogo jesuita José Ignacio González Faus, que falleció el 6 de marzo a los 91 años en San Cugat del Vallés (Barcelona).

Con su muerte la teología católica española entra en un estado de orfandad por la pérdida de una de sus figuras más lúcidas y relevantes. Durante casi seis décadas fue conciencia crítica del poder, de todos los poderes, faro teológico que, a través de sus libros, artículos, conferencias y su magisterio por España y América Latina, iluminó los caminos abiertos por el Concilio Vaticano II en una época de larga invernada eclesial, planteó preguntas incómodas e interpelantes a la institución eclesiástica por su incoherencia en la defensa de los derechos humanos en la sociedad y la negación de los mismos en su seno.

Fue sensible a los desafíos de la nueva era a los que debe responder un cristianismo históricamente significativo, recuperó el carácter liberador del cristianismo originario y contribuyó a la recuperación del Jesús histórico y de su praxis liberadora en uno de los momentos más creativos de la cristología del siglo XX.

En 1950 ingresó en la compañía de Jesús. En ella recibió una sólida formación interdisciplinar, sobre todo en Humanidades, Filosofía y Teología en San Cugat, Insbruck (Austria), Roma y Tubinga (Alemania), donde hizo el doctorado con una tesis sobre la cristología de San Ireneo de Lyon, teólogo del siglo II, que publicó con el título Carne de Dios. La tesis marcó su itinerario teológico posterior teniendo como referencia la afirmación de San Ireneo “La gloria de Dios es que el ser humano viva; y la plenitud de la vida es Dios”.

En su artículo “¿Un ‘testamento espiritual’? “Lo que he aprendido”, de 2024, destacaba la idea de “plenitud” porque no “cabe reducir la vida del hombre (sic) a solo Dios, como si no tuviéramos necesidades humanas, pero tampoco cabe reducir la vida del hombre a esas necesidades humanas como si estas no apuntaran a Dios”. De ahí deduce que “lo religioso” se torna secundario y, sobre todo, cambia de sentido.

En el discurso de recepción del doctorado honoris causa en la Universidad de Lovaina, monseñor Óscar A. Romero, arzobispo asesinado de San Salvador, quizá bajo la influencia de Jon Sobrino y en sintonía con la teología de la liberación, tradujo la afirmación de San Ireneo de esta guisa: “La gloria de Dios es que vivan los pobres”. El propio González Faus ratificó dicha interpretación.   

González Faus fue profesor de la Facultad de Teología de San Francisco de Borja, de la Facultad de Teología de Catalunya y de la Universidad Centroamericana (UCA), de San Salvador. En esta última convivió y compartió docencia con sus colegas jesuitas, los teólogos de la liberación Jon Sobrino e Ignacio Ellacuría, que jugaron un papel muy importante en la orientación liberadora de su actividad teológica.

Intervino en la creación de Cristianisme i Justícia, fue uno de sus principalesinspiradores y animadores y durante varios años fungió como responsable del área teológica. Cristianisme i Justícia es el Centro de estudio y reflexión de la Compañía de Jesús en Catalunya que analiza las causas de la creciente desigualdad en el mundo, pretende contribuir a la transformación de las realidades generadores de injusticia y establece un diálogo con las religiones desde la perspectiva de la lucha por la justicia. Cuenta con un equipo interdisciplinar de profesionales en diferentes áreas de teología y ciencias sociales.

González Faus perteneció a la Asociación de Teólogas y Teólogos Juan XXIII desde su fundación en 1980, participó en varios de sus Congresos anuales y colaboró en la elaboración de numerosos documentos

González Faus perteneció a la Asociación de Teólogas y Teólogos Juan XXIII desde su fundación en 1980, participó en varios de sus Congresos anuales y colaboró en la elaboración de numerosos documentos en torno a cuestiones sociales, económicas, políticas, sociales, religiosas y teológicas. Fue en la Asociación Juan XXIII donde mantuvimos una estrecha relación y una comunicación epistolar permanente. El último congreso en el que intervino fue en el de 2010 sobre Jesús de Nazaret con una asistencia de más de 1.000 personas.    

En su reflexión de las décadas siguientes abrió nuevos horizontes hermenéuticos en los contextos socioculturales cambiantes en los que resituó la fe en la divinidad, que resulta difícilmente comprensible -por no decir imposible de comprender- para no pocas personas que sienten una profunda admiración por Jesús de Nazaret como persona de gran talla moral, por su mensaje compasivo y por la coherencia entre teoría y práctica. Dos son las obras que, al menos a mí, me resultan más relevantes de su reflexión posterior sobre Jesús de Nazaret: Acceso a Jesús (Sígueme) y El rostro humano de Dios. De la revolución de Jesús a la humanidad de Jesús (Sal Terrae).

Yo mismo tuve como referencia la cristología de González Faus y de los autores citados, así como de las teólogas feministas Elisabeth Schüssler Fiorenza, Rosemary Radford Ruether, Ana María Tepedino, Luise Schottroff, Dorothee Sölle, Ivone Gebara, Rita Nakashima Brock… en mi trilogía sobre Jesús de Nazaret: Imágenes de Jesús. Condicionamientos históricos, sociales, culturales y de género (Trotta, 1996); Por eso lo mataron. El horizonte ético de Jesús de Nazaret (Trotta, 2002, 2ª ed.); Dios y Jesús. El horizonte religioso de Jesús de Nazaret (Trotta, 2006, 4ª ed.) y en mi último libro Cristianismo radical, que acaba de publicarse (Trotta, 2025).

Dando un giro de 180 grados, González Faus retira dicho reconocimiento a los papas y, de manera más acorde con el Evangelio, se lo aplica a los pobres

Revolucionaria fue también su obra Vicarios de Cristo(Trotta, 1991), antología comentada de textos en torno a la opción pro los pobres a lo largo de la historia del cristianismo, que el Centro Cristianisme i Justícia publicó en 2018 en una nueva edición revisada y ampliada. La expresión “vicario de Cristo” se la atribuyó a sí mismo el papa Inocencio III en el siglo XIII en plena época de cristiandad, y sus sucesores siguieron aplicándosela. Dando un giro de 180 grados, González Faus retira dicho reconocimiento a los papas y, de manera más acorde con el Evangelio, se lo aplica a los pobres.

Otra de sus obras mayores en la que hace una significativa aportación a la antropología, tanto filosófica como teológica, es Proyecto de hermano. Una visión cristiana del hombre (Sal Terrae, 1987), que, treinta y ocho años después de su publicación, sigue siendo mi libro de permanente consulta. En ella subraya el carácter dialéctico del ser humano: por una parte, su corporalidad, sociabilidad, autoconciencia, sexualidad, racionalidad, sentido lúdico: por otra su “egoísmo potenciado”, que genera estructuras de dominación sobre otros seres humanos y destruye las relaciones de fraternidad.  Es una antropología que destaca el carácter comunitario del ser humano: el yo como hermano, frente a las tendencias antropológicas individualistas y espiritualistas, muy presentes en la historia del cristianismo.

La reflexión teológica y la vida de González Faus estuvieron siempre guiadas por su conciencia crítica de las injusticias cometidas dentro y fuera de la Iglesia, su sensibilidad hacia las mayorías populares y los perdedores de la historia, su conciencia política en defensa del bien común y su crítica implacable del neoliberalismo, en sintonía con la teología de la liberación y el papa Francisco. 

En su último artículo titulado “Se marchó triste porque era muy rico (Mc 10,12)”, escrito “con un fondo de despedida, afirmó con letras grandes: “ACABAD CON LOS RICOS O ELLOS ACABARÁN CON VOSOTROS”. No, no es una frase hiperbólica o una andanada, tampoco una llamada a la violencia, sino que tiene una sólida base evangélica y patrística. La base evangélica son las palabras de Jesús, que establecen la incompatibilidad entre amar a Dios y al Dinero: “Nadie puede servir a dos señores […]. No podéis servir a Dios y al Dinero” (Mt 6,24). La base patrística es la afirmación de los Padres de la Iglesia: “El muy rico o es ladrón o hijo de ladrón”. Así, como sueña. 

El mejor legado que nos deja José I. González Faus son sus obras, que nos ayudarán a tenerle en nuestra memoria, una “memoria subversiva y subyugante” de Jesús de Nazaret, conforme al título de uno de sus libros. En ella seguirá viviendo y en nosotros seguirá influyendo su pensamiento encarnado en la historia.