Dentro del proceso de discernimiento llevado a cabo en los últimos meses, la Red Eclesial Panamazónica - REPAM, anunciaba el 14 de septiembre el nombre de João Gutemberg Sampaio como nuevo secretario ejecutivo. El hermano marista, nacido en la Amazonía brasileña, asume la nueva misión como un servicio, queriendo sumarse al trabajo realizado en los últimos seis años por la REPAM.

Según el religioso, la REPAM, que "sigue profundizando en su identidad como red", tiene la función de animar procesos para intentar poner en práctica las propuestas del Sínodo para la Amazonia. Él entiende su nueva función como algo que ayuda a "profundizar la relación de tantos organismos y personas que han buscado conectarse con esta agenda amazónica".

De cara al futuro, el nuevo secretario de la REPAM pide "que tengamos una mirada esperanzada" que ayude a superar un contexto "que en realidad no es tan bueno desde el punto de vista sociopolítico, que hay mucha dificultad para comprender el valor de las culturas y el valor de los ecosistemas que hay que cuidar a favor de la humanidad". Sin duda, una nueva etapa, pero siempre destacando "la importancia de la Iglesia para las primeras comunidades de nuestro continente".

Acaba de ser nombrado oficialmente un nuevo secretario ejecutivo de la Red Eclesial Panamazónica. ¿Qué se siente ante este servicio que la Iglesia le está confiando?

Al principio, cuando me invitaron hace varios meses a presentar mi disponibilidad, fue un momento muy difícil, porque siempre pensé que esta función sería para otras personas, nunca me vi a mí mismo como una posibilidad. Así que, en el primer momento fue un susto, por la responsabilidad que sabemos que existe. Pero yo diría que pasé por un verdadero proceso de conversión, de no mirar a los demás, de que ellos hicieran el trabajo, que es la misión, pero que también puedo sumar, porque fueron otras personas, muy dedicadas al tema de la Amazonia, las que me pidieron esta disponibilidad.

Después de rezar mucho, dialogar, discernir conmigo mismo y con otras personas, cuando me puse a disposición, me sentí en paz, porque es importante, cuando se asume una misión, no hacerlo desde una euforia innecesaria, porque no es un trofeo, es un servicio muy importante, pero también es importante estar por completo, sentirse disponible y sobre todo confiado, seguro de que es Dios quien pide, que es una vocación, cualquier servicio es una vocación en la Iglesia, y también porque podemos contar con muchas personas, eso me tranquiliza.

La REPAM jugó un papel fundamental durante el proceso de escucha del Sínodo para la Amazonia, fue ella quien reunió la mayoría de las voces de la Amazonia. En este momento en que la Iglesia quiere devolver al territorio, incluso con las dificultades de la pandemia, los resultados del Sínodo para la Amazonia, ¿cuál cree que debe ser el papel de la REPAM en los próximos meses, en los próximos años?

La REPAM sigue profundizando su identidad como red, y red significa conexión, es lateralidad, significa buscar más participación de todos los sectores de la Iglesia y también de sectores afines, que no son necesariamente eclesiales, para el cuidado de la Amazonia. Así que la REPAM continúa su función de animar estos procesos, porque estuvo en la idealización del Sínodo, en la realización, y ahora en el post-sínodo. Con una diferencia, en el Sínodo y en el post-sínodo hay muchas más personas involucradas, que no necesariamente se identifican como REPAM. Así que estamos en un universo más plural.

Y lo que sería una atención muy práctica, que sería retomar todas las propuestas del Sínodo, todo lo que el Sínodo ha sugerido, que son muchas, son más de 150 propuestas, si vamos a ampliar, casi 200 propuestas, e identificar, que es algo que ya se está haciendo, lo que le compete a la REPAM para que poco a poco se vayan poniendo en práctica estas propuestas, alimentadas por el Papa Francisco, que pidió que se tomara en consideración todo el Documento Sinodal.

En la rueda de prensa en la que fue presentado como nuevo secretario, dijo que se ve a sí mismo como un instrumento de conexión. En este trabajo en red, ¿qué significaría ser este instrumento de conexión?

Cuando hablamos de conexión, eso juega muy de cerca con mi vocación. ¿Cuál es mi vocación en la Iglesia? Soy un hermano religioso, y nunca tuve la idea de ser hermano como un título, como una función. Siempre he tenido el ser hermano como fraternidad, como vivir los vínculos laterales, para buscar vivir con otros seres que son mis hermanos en la comunidad, en la familia, pero en la Iglesia. Siempre he tenido una gran facilidad para ser amigo de todas las vocaciones de la Iglesia. En REPAM, cuando hablamos de red, la red es circular, es lateralidad, llamar a muchos iguales para estar juntos. Esta conexión es para profundizar la relación de tantos organismos y tantas personas que han tratado de conectarse con esta agenda amazónica.

Yo, personalmente, puede que no sea un exponente en el desarrollo de temas o iniciativas en diferentes áreas, pero quiero contar con todos aquellos que puedan colaborar para que cada área de conocimiento, incidencia, espiritualidad, se conecte con la REPAM para formar un conjunto armónico de lo que necesitamos para el buen cuidado de nuestra Amazonía.

Nació en Cruzeiro do Sul, en el estado de Acre, en la Amazonia, muy cerca de la frontera entre Brasil y Perú, conoce la Iglesia de la Amazonia desde su infancia, ha trabajado en la Amazonia durante muchos años como religioso marista. ¿Qué ha significado la REPAM para la Iglesia de la Amazonia y qué puede significar en el futuro?

Cuando hablamos de la Amazonia, hablamos de un bioma interconectado, donde las realidades están interconectadas. La estructura eclesial y la estructura política, ya sea de estados, municipios, países, prelaturas o diócesis, están determinadas geográficamente, y eso tiene su valor porque organiza las cosas. Sin embargo, la naturaleza nos enseña que no hay un corte entre las realidades del medio ambiente. Creo que la REPAM es eso, no es anular las realidades que existen, de estado, de organización política o religiosa, sino conectar lo que es común a todos, y en el enfoque amazónico, porque la Amazonía no puede ser vista como una realidad como cualquier otra. Tiene realidades que son exclusivas de ella y que son muy importantes para otras sociedades y también para otros biomas, otros ecosistemas.

Veo mucho que es una época de globalización, donde la idea va mucho más allá del territorio geográfico. La REPAM se va a poner cada vez más como el sembrador de luces de una agenda del bien, al cuidado de lo que son las comunidades amazónicas y también de otras realidades de la Iglesia, del planeta, que se conectan con estas realidades, para poder hacer la incidencia. De lo local a lo general, del plural a lo local, en las diferentes etapas y niveles que sean necesarios, social, eclesial, formativo, de incidencia política, que es la misión del cristiano en el mundo.

Todo esto nos lleva a pensar en un nuevo término que, de hecho, ya estaba presente en la realidad amazónica hace varias décadas, que es el concepto de amazonizarse, queriendo llevar los valores de la Amazonia a todo el planeta. ¿Qué debería aprender el planeta de la Amazonía en este camino de amazonización?

Exactamente lo que nos enseñan las comunidades tradicionales de la Amazonía, que son las más antiguas, son las poblaciones que viven en nuestra región mucho antes de la era colombiana. Y hasta ahora han sido capaces de cultivar su vida unidas a la Madre Naturaleza, sin destruir, viviendo el buen vivir. Entonces, cómo aprendemos de estos pueblos, en un momento en el que el Planeta está en crisis, en cuestiones sociales y ambientales, a reconectar, en el espíritu de lo comunitario, de circularidad, de la comunidad, y en el espíritu de integración con la naturaleza, de integración con las raíces, con los ancestros.

Como escucho mucho de Patricia Gualinga, nuestra gran líder de Ecuador, tenemos que volver a aprender a hacer el diálogo entre las realidades de la tierra y las realidades del cielo. Esta experiencia, los pueblos amazónicos la traen mucho, incluso los que no son nativos, originarios de la Amazonía, como los pueblos ribereños, los caucheros, lo que es prácticamente una experiencia única en el planeta, donde los pueblos urbanos se convirtieron en nativos, porque llegaron hace décadas, y se convirtieron en habitantes de la selva. Cómo viven esta realidad de conexión con ellos mismos, con otros, con la naturaleza.

Hoy no podemos prescindir de la importancia de la vida urbana, aquí tenemos mucho de esta expresión sobre cómo los dos bosques dialogan, la selva de piedra y la selva forestal, este intercambio urbano y nativo. Así que hay varios elementos que podemos decir que necesitamos amazonizar. Pero hay que contextualizar este término amazonizar, de hecho es un término que no nace de una propuesta de la Amazonia, es una reacción al proceso de internacionalización de la Amazonia, incluso de la globalización, viniendo de allá para acá, para consumir. Así que, en lugar de dejarnos invadir de fuera a dentro, llevemos los valores de dentro a fuera, que son más positivos.

Habla de los pueblos amazónicos, los pueblos originarios, los pueblos indígenas. En los últimos años, especialmente con el Sínodo para la Amazonía, la conexión entre la REPAM y las organizaciones indígenas, especialmente a través de la COICA, se ha hecho cada vez más estrecha. ¿Cómo podría continuar en el futuro este trabajo común entre la REPAM, la Iglesia Católica, y las organizaciones y pueblos indígenas?

Deben ser cada vez más valorados, cuanto más se invade y se denigra a los indígenas, más necesita la Iglesia vivir el papel de Buen Pastor, de Buena Pastora, que no sólo cuida de sus ovejas, sino que cuida de los hijos de Dios. Pero me baso mucho más en la veracidad de esta necesidad, en lo que piden los pueblos indígenas. Tuve la bendición de participar en tres grandes encuentros de las comunidades indígenas de la cuenca del Alto Solimões, del Tapajós, en Itaituba, así como en Ecuador, en Puyo, de los Vicariatos de la Amazonia ecuatoriana. En todos ellos, vi a los líderes indígenas pidiendo que la Iglesia se asocie con ellos, que la Iglesia Católica sea una portavoz. Porque tienen mucha invasión de sistemas políticos, comerciales y también religiosos que desfiguran su vida, su espiritualidad, su modus vivendi.

Lo que vi en estos pueblos indígenas que mencioné, lo vi en todos los que estaban en el Sínodo. Cuando los líderes indígenas de otros países hablaron, fue en el mismo tono, queremos a la Iglesia como nuestra aliada, como el Papa en Puerto Maldonado, qué hermoso y fuerte ejemplo tuvieron los líderes indígenas. Recuerdo a mi amigo Santiago, el peruano, que estuvo conmigo en la reunión de Quito sobre ecología integral y que hoy está enterrado, víctima de la pandemia, y tantos otros, decían todos, y la COICA también, en palabras de su coordinador, que estuvo en el Sínodo, hablando siempre sobre la importancia de esta voz de Francisco, la importancia de la Iglesia para las primeras comunidades de nuestro continente.

Una de las peticiones de la Asamblea del Sínodo, que aparece en el Documento Final, es la creación de un organismo eclesial panamazónico, que se concretó en la Conferencia Eclesial de la Amazonia, nombre que le fue dado por el Papa Francisco, según el Cardenal Cláudio Hummes, presidente de la nueva conferencia. ¿Cuál debería ser el camino común entre la Conferencia Eclesial de la Amazonía - CEAMA y la Red Eclesial Panamazónica – REPAM?

Exactamente, un bello momento para aclarar e intercambiar la identidad de ambas, porque la REPAM se está configurando como una red, quién sabe si la REPAM necesitaba hacer varios intercambios de carácter institucional, mientras que la CEAMA, nació como una conferencia, es algo más institucionalizado, tiene otros poderes. Así, CEAMA y REPAM, ambas son eclesiales y ambas son para la Amazonía, ambas son nuevas, incluso para toda la Iglesia, porque va más allá de la geografía territorial nacional, y se inspira en el bioma y la sociedad de este bioma. A medida que la REPAM va conociendo la CEAMA, porque todavía no conocemos los estatutos, la CEAMA está naciendo y esto es un gran paso, pero creo que es una gran oportunidad para que la REPAM profundice en su identidad de red, ya que ahora tiene una hermana que es más institucional.

Por último, ¿cuál sería su mensaje como nuevo secretario de REPAM para la Iglesia de la Amazonía?

Que tengamos una mirada esperanzada. Me gusta repetir la frase de nuestro gran poeta amazónico, Thiago de Melo, está oscuro, pero yo canto. Si estamos animados por una espiritualidad, por una mística conectada con el Dios de la Creación, que es el Dios de la Vida, y que ponemos en práctica lo que el Documento de Aparecida, que nombra el Reino de Dios, como el Reino de la Vida, pedía con mucha fuerza, nosotros, ante el contexto, que en realidad no es tan bueno desde el punto de vista sociopolítico, que hay mucha dificultad para entender el valor de las culturas y el valor de los ecosistemas que hay que cuidar a favor de la humanidad, la REPAM, la Iglesia, todo buen ciudadano, toda institución que quiera cuidar del buen vivir, necesita cantar, o bien ser estrellas que parpadean en medio de la oscuridad, pero que se conectan entre sí, para formar una bella constelación de esperanza y una postura firme sobre lo que es la vida.