En este 6º domingo ordinario (del año C), el evangelio leído en las comunidades nos trae un texto básico para nuestra fe Lucas 6, 17-26. Probablemente los evangelios recogen palabras que Jesús dijo aquí y allá y las juntan en una unidad como si fuera un discurso. Las perspectivas desde las que Mateo y Lucas cuentan las mismas palabras de Jesús son diferentes. Mateo relata la proclamación de las bienaventuranzas como el comienzo del Sermón de la Montaña (Mateo 5-7), que muestra a Jesús como el nuevo Moisés que transmite la alianza de Dios a un Israel ampliado y abierto. Lucas toma sólo algunas partes del discurso y lo sitúa en una gran llanura, como si apuntara a la extensión de todo el mundo. Resume las bienaventuranzas en cuatro y añade cuatro lamentaciones que Mateo no había incluido.

En los versículos 17 a 19 (un texto que no entra en la lectura litúrgica de este domingo), Lucas establece el contexto social. Dice que el escenario desde el que habló Jesús es el de un pueblo abierto que se reúne para escuchar a Jesús y ser curado. Destaca que el pueblo procede tanto del ámbito judío como del mundo greco-pagano, que es exactamente la realidad de las comunidades para las que, en los años 80, se escribió este evangelio. La acción terapéutica de Jesús une la palabra y el contacto corporal. Sin embargo, Jesús propone algo más que la curación de enfermedades: propone una nueva forma de vida: el camino de las bienaventuranzas.

André Chouraqui, un judío cristiano que conoce bien la tierra de Jesús y las costumbres de la época, traduce las bienaventuranzas como "en marcha", o "¡adelante!". En la cultura en la que vivió Jesús, la infelicidad es quedarse quieto. En hebreo, el término para la infelicidad es mahala, que significa: dar vueltas en círculos, estar atascado, encerrado en tu sufrimiento, en tus pensamientos o incluso en tus emociones.  Hay personas que viven paradas en su propia imagen, fijadas en los síntomas, paralizadas por recuerdos pesados y negativos o por la nostalgia idealizada de lo vivido y pasado. Por eso la beatitud consiste, en efecto, en la voluntad de dar un paso adelante.

Una buena definición de espiritualidad es: dar un paso más allá de donde uno está (en su libro sobre las bienaventuranzas Jean-Yves Leloup insiste: "las bienaventuranzas son cada una de ellas una invitación a reemprender la marcha, a partir de nuestras lágrimas, del camino ya recorrido. Todavía queda mucho camino por recorrer" (Voices, 2004, p. 57-58). 

La comunidad de Lucas proclama "feliz" y llama a "vosotros", los pobres, los hambrientos y los que lloran, a ponerse en marcha. Y la razón por la que son bendecidos o felices es que Dios no quiere la injusticia y la desigualdad en el mundo. Son bienaventurados porque, en cuanto el reino de Dios llegue al mundo, dejarán de ser pobres, hambrientos y dolientes. Al poner los verbos en tiempo presente ("El reino es suyo"), Jesús no sólo hizo una promesa para el futuro. Según estas palabras, es posible ser feliz ahora, incluso en medio de las luchas de la vida.

Cuando el evangelio de Lucas proclamó estas palabras de Jesús, las comunidades cristianas habían sido testigos de la guerra de los romanos contra los judíos. Habían visto la destrucción del templo y estaban experimentando la violenta represión del imperio bajo el emperador Domiciano. La perspectiva social y política no permitía en absoluto proclamar ninguna salida esperanzadora. En este contexto, la proclamación de las Bienaventuranzas para los pobres y los que sufren podría parecer una locura. ¿Cuál es la base histórica para afirmar que las víctimas de la sociedad imperial podían ser consoladas y experimentar de algún modo la alegría del reinado divino? Incluso hoy en día, ¿cómo podemos creer que la proclamación de las Bienaventuranzas no es una pura locura de una esperanza imposible? ¿Qué significa proclamar las bienaventuranzas para las personas excluidas y víctimas del Brasil de Bolsonaro? Concretamente, ¿cambiará algo?

No podemos creer que el proyecto divino sea que las personas soporten la injusticia y la iniquidad para luego disfrutar de las delicias del cielo. Este tipo de interpretación de la fe legitimaba el cristianismo colonial y esclavista. La perspectiva de las bienaventuranzas de Jesús tiene que ir en sentido contrario. Tiene que ser el anuncio de que los tiempos mesiánicos han llegado y los desheredados y marginados del mundo son los preferidos del reino de Dios para cambiar las condiciones del mundo. Los pobres y excluidos no son bendecidos por sus méritos, sino simplemente porque Dios los ama y ha querido salvarlos.

En América Latina, la Teología de la Liberación nos enseñó a vivir la comunión con los pobres, pero contra la pobreza injusta. Ahora bien, la Ecoteología nos enseña que para la supervivencia de la vida en la tierra, debemos cambiar totalmente este sistema de consumo. Los indios nos enseñan el paradigma de la buena manera de vivir (ponerse en común con los demás y con la tierra y priorizar el bien común).

Según Lucas, del mismo modo que "felicita" a los pobres, hambrientos y sufrientes, Jesús proclama cuatro lamentaciones. Según el Evangelio, estaba en la llanura con una multitud de pobres que venían a ser curados y liberados. No había nadie rico allí. Sin embargo, Jesús proclama estas lamentaciones: "Ay de vosotros, ricos", y de todos los que están muy bien en la vida. Ciertamente, Lucas se refiere más a personas y grupos de su tiempo que directamente a personas de la época de Jesús. En este discurso, Jesús habla del presente y denuncia situaciones de injusticia. Reconoce: rebelarse es lo correcto, porque este mundo es absurdo. Sí, tenemos no sólo el derecho, sino también el deber sagrado de denunciar y lanzar maldiciones contra un gobierno que está en contra de los derechos de los pobres y contra un sistema que viola la vida. Jesús lo hace vinculando la situación presente con una visión mística del futuro, abierta a la esperanza del reino, es decir, a la certeza de un mundo nuevo. Esta es nuestra manera de ser felices juntos.