"Reconstruir una casa cuando no hay nada alrededor sirve de poco" Cardenal Pizzaballa: "No creo que Abu Mazen y Netanyahu sean los hombres que tengan una visión para el futuro"

(SIR).- «En Tierra Santa no debemos caer en la tentación de confundir la esperanza con una solución política al conflicto que no veremos, quizás generaciones después de nosotros. Son, de hecho, dos cosas distintas. La esperanza no es un eslogan que hay que gritar, sino una forma de ver y de estar en la vida».

Esta es la convicción expresada por el Patriarca latino de Jerusalén, Card. Pierbattista Pizzaballa, que ayer saludó en la ciudad santa a un grupo de peregrinos, laicos, religiosos y sacerdotes, procedentes de las diócesis de Milán, Trento, Brescia, Tortona, Piacenza y Novara, guiados por Adriana Sigilli (Diomira Travel). La peregrinación, que comenzó el 3 de febrero (hasta el 7), tiene como tema el mismo del Jubileo 2025, «Peregrinos de la esperanza», y éste fue precisamente el hilo conductor del diálogo entre el Patriarca y los peregrinos. Para la ocasión, el Card. Pizzaballa.

Eminencia, estamos en el Año Santo dedicado a la esperanza. ¿Cómo se puede hablar de esperanza en una tierra marcada por la violencia y las guerras?

La esperanza no es un eslogan, sino un modo de ver y de estar en la vida. Cuando me encuentro con la gente es difícil hablar de esperanza en el contexto actual porque hay que ser concreto. Somos hijos de la Encarnación, la fe debe poder decir algo concreto en la vida real, no abstracto.

La esperanza no puede separarse de la fe que es su fundamento. Y esto vale también a nivel laico. Un signo de esperanza, pues, es la misma gente con la que me encuentro; es verdad, hay tanto mal, basta pensar en la violencia de este último año y medio, pero también hay tanta gente que sigue dando su vida. Hay tanta gente justa por la que merece la pena seguir luchando. Hay un signo más de esperanza que no debemos olvidar....

¿Cuál?

La esperanza aquí en Tierra Santa también significa mantener abierto el camino para el futuro, ser consciente de los demás tal y como son y no como te gustaría que fueran. Como Iglesia hemos «vivido» la guerra fuera y dentro, hay diferentes maneras de ver el conflicto.

En esta última guerra teníamos cristianos tanto en el ejército como entre la población de Gaza. No fue fácil gestionar esta diversidad de opiniones. Utilizamos un lenguaje claro, honesto y sincero, pero no cerrado al diálogo y a las relaciones.

No hay que levantar barreras porque, en contextos como el actual, hay que dialogar con todos. Hay que ser conscientes de ello sin renunciar a nada.

La tregua en Gaza y Líbano parece mantenerse, pero como usted ha dicho en repetidas ocasiones, la tregua no es el final del conflicto. ¿Qué se necesita, entonces, para poner fin a este conflicto y rebajar la tensión en Cisjordania?

Necesitamos una nueva visión y un nuevo liderazgo. No creo que hoy estemos en condiciones de entablar debates serios y constructivos sobre el futuro. Sin duda hay que hacer algo a corto plazo, pero también debemos trabajar a largo plazo, porque no creo que el final del conflicto llegue tan pronto.

Y entonces hay que dejar claro qué hay que hacer, dónde hay que conseguirlo y qué se puede hacer concretamente. Unas discusiones que no pueden celebrarse sin nuevos interlocutores.

Usted ha dicho en repetidas ocasiones que, una vez terminada la guerra, será necesario un nuevo liderazgo político y también religioso, nuevas caras y un lenguaje diferente. Tras unos 16 meses de guerra, ¿sigue pensando que esta renovación es posible?

Sobre la necesidad de un nuevo liderazgo creo que hay poco que discutir. Con el debido respeto, no creo que Abu Mazen y Netanyahu sean los hombres que tengan una visión abierta al futuro. La política, pues, también se basa en una visión y una narrativa religiosas. Los colonos, los colonos, tienen una narrativa religiosa muy clara. Necesitamos un liderazgo religioso capaz de desarrollar una narrativa religiosa sólida, seria y basada en las Escrituras sobre Tierra Santa que no sea la de los colonos. Esto nos permitirá, a nivel cultural e interreligioso, tener algo diferente e importante que decir.

¿Cómo es la situación dentro de la Parroquia Latina de la Sagrada Familia, que acoge a unos 500 refugiados cristianos?

Con la tregua, la situación en Gaza ha cambiado. Los cristianos respiran un poco, las bombas ya no caen. En los últimos días, los refugiados de la parroquia han salido a ver qué queda de sus casas. Casi todos las encontraron arrasadas, las más afortunadas parcialmente destruidas e inhabitables, sin agua, sin luz, sin alcantarillado. Así que todos han vuelto a la parroquia, donde tienen techo, comida y escuela. Ahora empieza el tiempo de las preguntas sobre su futuro y el de la Franja. En los próximos meses sabremos mejor qué hacer. No depende sólo de nosotros. Incluso si tuviéramos los medios para reconstruir, tenemos que entender qué se puede reconstruir y dónde.

Reconstruir una casa cuando no hay nada alrededor sirve de poco. Estamos esperando a ver si hay o no un plan, si se abrirán las fronteras y a quién y en qué condiciones. Esta es la fase más difícil, averiguar cómo empezar de nuevo.

En este año y medio o así de guerra, ¿ha sentido la cercanía de la Iglesia universal?

Sí, desde luego. Ha sido desde un punto de vista práctico, concreto, y también lo hemos hecho público. La ayuda que hemos recibido nos ha permitido hacer cosas que no habríamos podido hacer de otra manera, como hacer llegar alimentos a Gaza para dárselos no sólo a nuestros cristianos, sino a todos los necesitados. Cuando se lanzó el llamamiento en favor de Gaza, recibimos mucha solidaridad tanto de los fieles de nuestra diócesis como de los de las Iglesias de todo el mundo, África, Extremo Oriente. Para nosotros fue un gesto de cercanía que nos alegró.

Hablando de diálogo: «Nostra Aetate», el documento del Vaticano II sobre las relaciones entre la Iglesia católica y las religiones no cristianas, cumple 60 años (1965-2025). ¿Qué tiene que decir todavía este texto en el ámbito del diálogo con el judaísmo?

Lo que se ha hecho a través de este documento es importante y aún no ha terminado. Pero creo que se ha agotado. Ahora tenemos que hablar de otra cosa. En el pasado siempre evitábamos hablar de ciertos temas para no tener problemas. Pero ahora los tenemos de todos modos. Me refiero a temas como la interpretación de las Escrituras sobre el vínculo entre Israel y la tierra, la relación especial que el pueblo de Israel tiene con el Estado de Israel.

¿Qué efecto ha tenido el 7 de octubre en el diálogo con los judíos?

Es un hecho que desde el 7 de octubre no hemos podido reunirnos. Hasta ahora ha sido un diálogo, digamos de élite, llevado a cabo por eruditos y expertos, ahora necesitamos reunir a párrocos, rabinos, imanes, comunidades.

Hablando de comunidades, al conocer a varios cristianos en Belén, se percibe fuertemente su miedo al futuro y a quedar confinados dentro del muro que los rodea o, peor aún, a verse obligados a abandonar sus tierras...

Aquí nadie está emocionalmente libre para pensar en el futuro. La guerra ha tenido un fuerte impacto en la gente y ahora no existe esa libertad para mirar hacia delante. Es una situación común entre israelíes y palestinos, aunque cada uno tenga situaciones muy diferentes.

¿Cómo desterrar este miedo de la comunidad cristiana?

Debemos seguir trabajando, rezando, dialogando. Siempre digo a nuestras comunidades que actúen como si no hubiera guerra. Incluso en Gaza. En la Franja de Gaza, los fieles de la parroquia de la Sagrada Familia hacen exactamente lo mismo que antes: liturgia, oración, escuela, ayuda humanitaria.

Otro punto es el encuentro: ahora mismo todo el mundo está encerrado en sí mismo y, para palestinos e israelíes, el encuentro no es nada fácil.

Una última pregunta: el 25 de enero, al concluir la 58ª Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, el Papa Francisco pidió una fecha común para la Pascua, ¿Qué opina?

Las relaciones entre las Iglesias aquí son mucho mejores que en el pasado. Las obras del Santo Sepulcro (confiadas a la Universidad La Sapienza de Roma por las tres comunidades que gestionan la basílica, griegos ortodoxos, Custodia de Tierra Santa para los católicos latinos y armenios católicos, ed.) son un claro ejemplo de ello. Para nosotros, la relación con las iglesias es una misión pastoral; todas las familias son mixtas y desean la unificación de la Pascua, lo que ya hemos hecho, al menos parcialmente, en Jordania, donde todos siguen la Pascua ortodoxa y la Navidad católica. Lo mismo ocurre en Chipre. En Tierra Santa, a causa de las peregrinaciones, Nazaret, Belén y Jerusalén siguen el calendario gregoriano, todas las demás parroquias el juliano.