El neocardenal de Indonesia deplora la era de la post-verdad: "Miento, luego existo" Ignatius Suharyo: "Ya no es 'Pienso, luego existo'. Ahora es 'Me voy de compras, luego soy'"

Entre la nueva tanda de cardenales nombrados por el Papa Francisco el pasado 1 de septiembre, está  Ignatius Suharyo Hardjoatmodjo (Sedayu, Indonesia, 1950). En esta entrevista con RD, el arzobispo de Yakarta, presidente de los obispos indonesios y también arzobispo castrense nos explica en gran detalle cómo es la Iglesia en el país, con sus luces y sombras, y por qué el país se ha ganado una fama mundial como modelo de convivencia interreligiosa. También nos cuenta cómo un niño hijo de padres conversos, del islam en caso de su padre y de la religión tradicional javenesa en caso de su madre, sintió una atracción al sacerdocio católico.

Usted es católico de Indonesia, sacerdote, obispo y ahora cardenal. ¿Cómo empezó todo?

Cuando decidí ser sacerdote, elegí ser sacerdote diocesano en la Archidiócesis de Semarang, Java Central. Mi objetivo era simple: deseaba trabajar en una parroquia donde pudiera servir a la gente directamente.

Resultó que trabajé solo un año en una parroquia, porque mi obispo me envió a estudiar más, después de lo cual enseñé las Escrituras en el Seminario Mayor de Kentungan durante 16 años. Entendí que esta iba a ser mi misión hasta que me jubilara.

Sin embargo, en 1997 fui nombrado Arzobispo de Semarang, Java Central. Serví en este ministerio durante casi 13 años. Luego, en 2009, me transfirieron a la Archdiócesis de Yakarta. Cuando mi predecesor se jubiló al año siguiente, lo sucedí como arzobispo. Y ahora, 9 años después, el 1 de septiembre para ser precisos, el Nuncio me informó que me iban a hacer cardenal.

Si reflexiono sobre el viaje de mi vida, esta no era la forma en que lo había planeado. Dios ha torcido y cambió el curso de mi vida. Sin embargo, nunca he tenido otro objetivo que no sea llevar a cabo lo mejor que pueda las tareas que me dieron mis superiores.

¿Cómo era su infancia? ¿Cómo nació su vocación al sacerdocio?

Debo decir con gran gratitud que mis padres eran personas piadosas. Cuando era niño, mis padres celebraban oraciones familiares todas las noches. Algunos de nuestros vecinos se unieron a nosotros.

Una de las oraciones que a menudo se recitaba era una oración por las vocaciones de sacerdotes, monjes y monjas. Quizás debido a esas oraciones diarias, en nuestra familia hay un monje trapense, luego yo como sacerdote diocesano, y dos de mis hermanas menores son hermanas en dos congregaciones religiosas diferentes.

Mi padre provenía de una familia musulmana: el único en su familia que fue bautizado católico. Mi madre provenía de una familia que seguía la religión tradicional javanesa, pero luego se convirtió en católica. Una vez se hicieron católicos, mis padres eran muy conscientes y activos en la Iglesia.

Cuéntenos, a grandes rasgos, cómo es la Iglesia Católica de Indonesia.

No es fácil hablar de la Iglesia de Indonesia de una manera general. Indonesia es un país inmenso con más de 17.000 islas y más de 1.300 grupos étnicos que hablan más de 500 idiomas. Como puede imaginar, la Iglesia Católica en Indonesia, es decir, cada una de las 37 diócesis, está presente en contextos culturales que difieren enormemente entre sí.

Mientras tanto, la Iglesia Católica en Indonesia es un "pequeño rebaño" con alrededor de 7 millones de miembros dispersos entre una población de unos 265 millones, es decir, solo alrededor del 3% de los habitantes del país.

Desde el principio, la Iglesia Católica en Indonesia ha estado estrechamente asociada con la lucha por la independencia política de los holandeses.

Solo para dar un ejemplo: en 1922, un misionero holandés declaró muy claramente que los misioneros de los Países Bajos querían estar en el medio (entre los colonizadores y los colonizados). Pero, si tuvieran que elegir, entonces se pondrían del lado de los colonizados.

La conciencia de la participación de la Iglesia Católica desde aquellos primeros días hasta ahora se expresa en el Prefacio Eucarístico para la Misa en el Día de la Independencia que dice: "Padre Celestial, a lo largo de la historia, has mostrado un gran afecto por nuestra nación: gracias al servicio de tantos héroes, has elevado nuestra conciencia como nación. Te agradecemos por el lenguaje que nos une y por Pancasila, la base [ideológica] de nuestra independencia".

Este Prefacio Eucarístico se enfoca en tres hitos clave durante la lucha por la Independencia: el Despertar Nacional de 1908, el Compromiso Juvenil de 1928 y la Proclamación de la Independencia de Indonesia en 1945, y estos hitos son vistos como el trabajo de la guía amorosa de Dios como paralelo al éxodo del pueblo de Dios desde Egipto hasta la Tierra Prometida.

La participación de la Iglesia Católica en la historia de la nación indonesia también es evidente, entre otras cosas, en la presencia de muchos católicos en la lista de héroes nacionales: hay obispos, hay políticos, hay miembros de las fuerzas armadas que lucharon por la Independencia, incluido el Comandante de la Fuerza Aérea, algunos de los cuales murieron en la lucha

En realidad, para experimentar la dinámica de la vida de la Iglesia Católica en Indonesia, ¡sería necesario venir a Indonesia y permanecer durante al menos un año, viajando de una diócesis a otra!

¿En qué consiste su trabajo del día a día como arzobispo de Yakarta?

Soy el arzobispo de Yakarta, que es la capital de la República de Indonesia. Obviamente, como obispo, paso la mayor parte del tiempo acompañando a personas para que podamos seguir a Jesús con más fidelidad. La dinámica básica de la archidiócesis se expresa en tres términos: ser más fiel, relacionarse como hermano o hermana con todos y ser más compasivo.

La estructura de nuestro ministerio pastoral-evangélico en la Arquidiócesis de Yakarta ha sido establecida, pero necesitamos mantenerla y desarrollarla. Hay 66 parroquias en la diócesis. Prácticamente todos los sábados y domingos durante todo el año visito las parroquias.

También tengo la responsabilidad de ser Presidente de la Conferencia Episcopal de Indonesia. La política de la conferencia se discute y se adopta durante la reunión anual. Luego hay las reuniones del Presidium, es decir, con representantes de cada una de las ocho provincias eclesiales, y también con los secretarios ejecutivos de los trece comités. Como Presidente de la Conferencia, también represento a la Conferencia en varios foros nacionales.

Desde 2006 también se me ha dado la responsabilidad como obispo de las fuerzas armadas, es decir, proporcionar acompañamiento espiritual a los soldados y los policías católicos. Llevo a cabo esta tarea visitando a soldados y policías católicos en las diversas regiones de Indonesia.

El cuidado espiritual diario para los soldados y la policía católicos se lleva a cabo por agentes pastorales católicos en las diversas unidades dispersas por todo el país.

Indonesia es conocida mundialmente como modelo de la convivencia interreligiosa. Explíquenos cómo funciona el modelo particular del país.

No hay una respuesta directa a esta pregunta. Hay dos cosas que deben considerarse. Primero, es importante tener en cuenta la historia.

El día después de que Soekarno proclamara la Independencia de Indonesia el 17 de agosto de 1945, el Comité de Independencia discutió las bases del nuevo Estado. Al principio, el Estado indonesio, reconociendo a un Dios, iba a dar preferencia al Islam (la religión de la gran mayoría de la población), obligando a los musulmanes a cumplir la ley islámica.

Pero, los fundadores de la nación finalmente decidieron establecer una República Unitaria sin hacer distinciones entre las comunidades de fe, sino más bien enmarcando cinco principios comunes (Pancasila) como su ideología nacional.

Este fue un hito que determinó la historia de la nación indonesia, especialmente con respecto a las relaciones entre las diferentes comunidades de fe.

En segundo lugar, se puede ver en el centro de Yakarta un símbolo dramático del plan desde el comienzo del Estado Independiente para construir la vida juntos no obstante los límites de la fe.

En 1978 se construyó la Mezquita Istiqlal, cuyo plan se había iniciado en 1951. Es la mezquita más grande de Indonesia, justo al otro lado de la carretera de la Catedral de la Arquidiócesis de Yakarta, diseñada por un cristiano.

Esto se hizo por orden del presidente Soekarno. Los lugares de culto musulmanes y cristianos fueron construidos uno frente al otro como un símbolo de hermandad entre lascomunidades religiosas en Indonesia.

Muchos jefes de Estado y líderes gubernamentales, cuando visitan Yakarta, están invitados a ingresar a la Mezquita Istiqlal, luego a cruzar la calle y entrar en la Catedral Católica o viceversa.

Con tal historia, el diálogo entre las comunidades religiosas se considera responsabilidad histórica compartida de todos los ciudadanos indonesios.

Los ejemplos son demasiado numerosos para contar. Más recientemente, un gran esfuerzo conjunto para dialogar y colaborar es encontrar formas de implementar la declaración conjunta, "Fraternidad humana para la paz mundial y la convivencia", firmada por el Gran Imán de Al Azhar y el Papa Francisco en Abu Dhabi en febrero de 2019.

Ha habido varias reuniones interreligiosas para debatir este documento. La Conferencia Episcopal de Indonesia tomará esto como material de aprendizaje conjunto en su reunión anual de noviembre.

También hay en Indonesia varios tipos de formas prácticas de diálogo en el trabajo. Por ejemplo, las comunidades interreligiosas construyen conjuntamente casas para personas cuyas casas no son adecuadas. Hay un programa para vivir que también se lleva a cabo por una comunidad interreligiosa: un estudiante católico se queda durante una semana con una familia musulmana y viceversa. Este programa incluye estudiantes que son protestantes, hindúes, budistas y confucianos.

Las relaciones entre los líderes de las comunidades religiosas son muy buenas, respaldadas por varios foros que nos unen. Sin embargo, no se puede negar que también hay desafíos que no son simples, con el crecimiento de actitudes radicales e intolerantes que ahora han entrado en Indonesia.

El gobierno indonesio y nuestras comunidades religiosas son cada vez más conscientes de esta amenaza y están buscando formas de contrarrestarla.

¿Qué contribución puede hacer la Iglesia indonesia a la Iglesia romana y universal?

Realmente no entiendo qué significa la palabra contribución. Pero si lo entiendo correctamente, el hecho de que haya una Iglesia Católica en Indonesia seguramente contribuye al rostro multicolor de la Iglesia Católica Romana.

Conceptualmente, la Iglesia en Indonesia, como otras Iglesias locales, ciertamente da forma al carácter universal de la Iglesia. La Iglesia Católica en Indonesia, así como otras Iglesias locales, también está comprometida con el espíritu de solidaridad eclesial.

Para ser más específicos, no pocos líderes de la congregaciones religiosas internacionales provienen de Indonesia. Del mismo modo, hay cientos de sacerdotes indonesios, hermanos y laicos que trabajan como misioneros en otros países en los seis continentes.

Nuestras canciones litúrgicas indonesias también son una riqueza no solo para la Iglesia indonesia, sino también para la Iglesia Universal. El hecho de que el Prefecto del Pontificio Consejo para las Relaciones Interreligiosas, el fallecido cardenal Jean-Luis Tauran, haya visitado Indonesia dos veces puede ser leído como una señal de que hay algo que aprender de la Iglesia Católica de Indonesia.

Que haya un Nuncio Apostólico en Indonesia y que haya un Embajador de Indonesia en el Vaticano es también una señal de que existen relaciones mutuamente enriquecedoras.

Lo que no se conoce ampliamente es que hay un rincón indonesio en el Museo del Vaticano. Se exhibe el Templo Borobudur de Indonesia: un antiguo templo budista en un país cuya población mayoritaria es musulmana. El templo budista de Borobudur en exhibición en el Museo del Vaticano, el centro de la Iglesia Católica.

¿No es ese un símbolo de la extraordinaria armonía a lo largo de los siglos que hemos mostrado en Indonesia?

¿Cómo se sintió usted cuando se enteró que el Papa le había nombrado cardenal? ¿Qué significa este título para usted personalmente?

En la tarde del 1 de septiembre, aunque mi teléfono sonaba y sonaba, no lo contesté porque no sabía el número de la persona que me estaba llamando. Solo entonces el nuncio apostólico en Yakarta me llamó para informarme de este nombramiento.

Naturalmente, me sorprendió, porque no tenía ni idea de antemano. El nuncio me llamó en un tono muy alegre. Tardé unos días en calmarme, porque realmente me sentí sorprendido.

Nunca había pensado por un momento que algún día podría ser cardenal. Como me enseñaron desde mi formación inicial para el sacerdocio, en la Iglesia nadie debería considerar una carrera profesional personal.

Mi obispo en ese momento, el cardenal Justinus Darmajuwono, dio un claro ejemplo personal: al retirarse como arzobispo de Semarang en Java central a la edad de 65 años, se convirtió en un párroco ordinario en una nueva parroquia hasta que murió.

Como he dicho, mi nombramiento como cardenal no es para mí ni por mí. Veo el nombramiento como un reconocimiento de la Iglesia Católica en Indonesia, que en mi opinión está muy viva y es notablemente dinámica.

También es un reconocimiento de lo que se sigue buscando en Indonesia. Lo que siento es que los católicos en Indonesia están contentos de que ahora de nuevo tengan un cardenal activo. Simplemente tengo que recordarles, según lo ordenado por el Papa Francisco, que la satisfacción no debe expresarse en alegría y orgullo mundanos, como celebrar fiestas y cosas por el estilo. La alegría debe expresarse espiritualmente.

La carta que recibí del Papa dice: "... ahora que toma su lugar como miembro del clero de Roma, podrá ejercer esas virtudes que son la marca de la verdadera nobleza cristiana: la lealtad y la fidelidad usque ad effusionem sanguinis, tradicionalmente simbolizada por las túnicas escarlatas del Cardenalato ... Que esta nueva etapa en tu vida aumente tu capacidad de compasión y te permita imitar a Jesús más de cerca".

Por el momento, este consejo es suficiente mientras me adapto a la situación en desarrollo.

Pero con respecto al trabajo, todavía no puedo imaginar qué deberes adicionales debo hacer como cardenal. Desde que fui nombrado obispo en 1997, he estado acostumbrado a trabajar con sacerdotes, hermanas, hermanos y laicos.

Hasta ahora, siento que no hay gran dificultad en trabajar juntos para servir a la gente y ayudar a que la Iglesia esté más viva.

El Papa Francisco viajará a Tailandia y Japón del 19 al 26 de noviembre. ¿Qué significa este viaje para usted y para los católicos asiáticos en general?

Como asiáticos, naturalmente nos sentimos orgullosos de que el Papa Francisco vuelva a visitar Asia. Hasta ahora, cuando el Papa visita una Conferencia de Obispos, siempre invita a otros obispos de Asia a participar para darle la bienvenida, por ejemplo, durante las visitas a Filipinas, Corea, Myanmar y Sri Lanka.

Nosotros, los obispos de Indonesia, también hemos expresado varias veces nuestro deseo de que el Papa Francisco visite Indonesia. Estoy seguro de que el impacto de tal visita a Indonesia sería grande. Expresamos este deseo cuando realizamos nuestra visita a Ad Limina en junio pasado.

Vivimos con la esperanza de que el Papa responda positivamente a nuestra solicitud y venga a Indonesia. Nuestro vecino, los obispos de Timor Oriental tienen un plan para invitar al Papa.

¿Cuál prevé que sea el objetivo más importante de la Iglesia Universal en los próximos años, especialmente en relación con el continente asiático?

Su pregunta es muy difícil de responder, y mucho menos responder adecuadamente. La historia mundial se mueve muy rápido, y no simplemente en una dirección bastante predecible, sino de manera disruptiva.

Creo que la actitud o el espíritu básico de la Iglesia que debemos seguir nutriendo y desarrollando se formula en Gaudium et Spes No 1: “La alegría y la esperanza, el dolor y la angustia de las personas de nuestro tiempo, especialmente de aquellos que son pobres y afligidos de alguna manera, son la alegría y la esperanza, el dolor y la angustia de los seguidores de Cristo también”.

En mi opinión, tal espíritu básico se expresa, por ejemplo, en el documento sobre "Fraternidad humana para la paz mundial y la convivencia", firmado conjuntamente por el Papa Francisco y el Gran Imán de Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyeb, en Abu Dhabi en febrero pasado.

En la reunión anual de la Conferencia Episcopal de Indonesia en noviembre, este documento será estudiado por los Obispos indonesios para inspirar un movimiento conjunto interreligioso a nivel de base.

Usted dijo una vez que "para los jóvenes indonesios las nuevas tecnologías son como nuevos altares... la misión de la Iglesia actual no puede ignorar este fenómeno". ¿Qué debe hacer la Iglesia para acercar a los jóvenes a la fe hoy?

Desde mi punto de vista, no hay tal cosa como "jóvenes" en general que están en todas partes en situaciones similares.

En Indonesia, hay jóvenes que tienen la oportunidad de estudiar al más alto nivel, pero también hay quienes no tienen la oportunidad de estudiar formalmente. Mientras que algunos reciben una buena educación en la familia, otros prácticamente no reciben la atención necesaria para convertirse en adultos.

El Papa Francisco se refiere a los jóvenes en circunstancias especiales como "migrantes". Estoy seguro de que, en el corazón de cada uno de ellos, existe el más profundo anhelo de ser recibidos, ser aceptados, experimentar el amor, ser acompañados en el viaje de su vida.

Por supuesto, el camino es muy diferente de uno a otro, dependiendo de sus circunstancias individuales. Al igual que los dos discípulos de Emaús, cuando perdieron el rumbo, Jesús vino a acompañarlos e iluminar sus corazones y mentes, para que volvieran a encontrar sentido en la vida, confiando una vez más en el Cristo vivo.

En marzo de 2019, el Papa Francisco emitió una exhortación apostólica post sinodal titulada Christus vivit, que fue el fruto del Sínodo para los jóvenes del año anterior. Hay mucho material para reflexionar, y se puede usar creativamente para acompañar a los jóvenes.

También hay una sección especial que habla sobre el entorno digital. Cualesquiera que sean las dificultades, el Papa Francisco dijo que siempre hay una salida, que debe buscarse y encontrarse juntos.

El derecho a la dignidad humana se ve desafiado actualmente no solo por ciertos regímenes políticos, sino también por el mundo de las finanzas y las nuevas tecnologías, que a menudo se conciben y se utilizan fuera de cualquier regla ética. ¿Qué piensa usted al respecto?

Lo que usted dice es cierto. Todo esto afecta nuestra autoconciencia o identidad humana.

En un momento, Rene Descartes formuló la autoconciencia como "Pienso, luego existo". En el mundo del consumismo, que se crea deliberadamente, la gente dice "me voy de compras, luego soy". En la era de la post-verdad, la gente lo expresa de manera diferente: "Miento, luego existo".

Es un gran desafío cultivar la dignidad humana para que podamos decir con firmeza: "Creo, luego existo". Este es uno de los campos de servicio de la Iglesia que realmente nos desafía.