El fundador de Sant'Egidio inaugura en Roma el Congreso 'El grito de la paz' Andrea Riccardi: "Las religiones no son fósiles que la modernidad y la ciencia acabarán por enterrar"

Estas jornadas reúnen en Roma a líderes y creyentes de diversas religiones con humanistas laicos, no en los confines de un laboratorio, sino frente a los escenarios del mundo, frente a la guerra. En efecto, la guerra ha vuelto a suelo europeo con la invasión rusa de la atormentada Ucrania, y aún no hay salida a la vista. Al fin y al cabo, este mundo global nuestro, por configuración, pluralidad de actores y potencia armamentística, favorece que las guerras se eternicen sin acabar, como ocurre hoy en Siria, donde hay chicos jóvenes cuyas vidas sólo han visto tiempo de guerra.

¡Debemos escuchar el "grito de paz" que viene de varias partes del mundo! También son días de oración y espiritualidad. La oración se hermana con el grito de dolor de los que sufren la guerra y la pobreza. En cada grito e invocación se expresa la demanda de un futuro más humano.

ASAMBLEA INAUGURAL "EL GRITO DE LA PAZ" https://t.co/9YUD7OopLK

— ComunidadSant'Egidio (@santegidio_ES) October 23, 2022

El encuentro de estos días es fruto de una historia que me gustaría recordar brevemente. Venimos de lejos. Como la Comunidad de Sant'Egidio, nacida en 1968 entre los jóvenes, los pobres y la periferia. Como amigos del diálogo, venimos del gran siglo que fue el siglo XX, pero también de una época de terribles conflictos. El emocionado olvido del presente nunca ha sido nuestro. Hannah Arendt escribió: "la memoria y la profundidad son la misma cosa, o mejor dicho, el hombre sólo puede alcanzar la profundidad a través de la memoria". La profundidad es un recurso de libertad frente a los simplificadores prepotentes de nuestro tiempo, que en sí mismo es tan complejo, incluso inexplicable con simplificaciones.

"Las religiones no se encierran en burbujas"

Las religiones no son fósiles que la modernidad y el pensamiento científico acabarán por enterrar, como creía gran parte del pensamiento público occidental. Son organismos vivos: recogen los anhelos de comunidades arraigadas en la tierra, cerca del dolor, la alegría y el sudor del pueblo. He visto la oración de los desesperados en lugares inhumanos o en los terribles viajes de los refugiados. Las religiones no se encierran en la burbuja como muchas instituciones. Generalmente permanecen en la tierra y entre los hogares: la sinagoga, la iglesia, la mezquita, el templo. Por eso, si se quiere humillar el alma de un pueblo, se destruyen los lugares sagrados y se violan las mujeres.

Fuimos testigos de un punto de inflexión: el encuentro de 1986 en Asís, la patria de San Francisco. Allí, Juan Pablo II propuso una visión: las religiones, no unas contra otras, sino juntas y rezando por la paz. Una visión que superó la ignorancia mutua y los conflictos entre los creyentes. Todavía era la época de la guerra fría. Juan Pablo II miró más allá y se dio cuenta de que toda religión, cuando se esfuerza por la paz, está en su mejor momento.

Asís en 1986 fue una visión inspiradora. Un mensaje que preparaba la globalización en la perspectiva de un destino común en la diversidad. Hemos intentado ser fieles a esta visión. Lo expreso con las palabras de la antropóloga francesa Germaine Tillion, que escapó del lager nazi: "Todos relacionados, todos diferentes".

Una red de amistad

Hemos continuado, durante treinta y cinco años, hasta aquí, el camino del diálogo con encuentros, conocidos, creando una red en la amistad y el intercambio, parando en varias partes del mundo, reuniendo a sabias figuras espirituales, buscadores de la paz, almas inquietas, laicos reflexivos. Siempre en confrontación con la realidad histórica, humana y política del momento. El diálogo, incluso cuando tiene lugar en el Eterno, sucede en la historia concreta. En este surco, las palabras son importantes, pero también los hechos: por ejemplo, la paz nació en Mozambique, tras una guerra que causó un millón de muertos, negociada hace treinta años, en 1992, en Roma, en Sant'Egidio.

Andrea #Riccardi@santegidionews La política tiene necesidad de una imaginación alternativa. El verdadero realismo necesita amplias visiones. pic.twitter.com/kVlfK7izMS

— Manel Alonso (@manelalonso) October 23, 2022

La caída del Muro y la globalización abrieron una temporada en la que las esperanzas del siglo XX podían hacerse realidad. Todo -desde la economía hasta las finanzas, pasando por los medios de comunicación- se estaba unificando, dando paso a una hermosa era global. En su mayor parte, se olvidaron de negociar con la globalización ganadora, asignándole a menudo el papel de la providencia.

Trabajar por el diálogo

Las religiones son "los globalizadores originales" -escribe Miroslav Volf-; profesan valores universales y creen en una sola familia humana. La globalización sigue siendo una gran oportunidad para quienes se centran en el diálogo. Pero hay que trabajar en ello. Estamos de acuerdo de todo corazón con lo que usted, presidente Macron, dijo en las Bernardas en 2018: "No hay nada más urgente hoy que aumentar el conocimiento mutuo de los pueblos, las culturas y las religiones".

En efecto, el nuevo gigante mundial necesita alma. El alma crece en el diálogo, en la amistad, en la oración. "¿Quién es verdaderamente sabio?" -se preguntaba un discípulo del rabino Akivà en el siglo II-. Él respondió: "El que aprende de todos los hombres". El diálogo y la escucha son la estructura fundamental de las tradiciones religiosas. El diálogo con Dios: la oración; con los textos sagrados; el diálogo entre todos, también porque -como escribió el poeta ruso de origen ucraniano Evtušenko- "no hay hombres sin interés en el mundo". El Papa Francisco, de visita en Sant'Egidio hace años, exclamó con preocupación: "El mundo se asfixia sin diálogo".

Sin embargo, algunas comunidades religiosas se han cerrado a la historia común con la autosuficiencia. Al fin y al cabo, los pasos de las religiones antiguas son a veces cautelosos. Algunos sectores religiosos han sacralizado las identidades nacionales. Otros, por desgracia, han perdido su alma a través de la violencia, el terrorismo y el radicalismo, distanciándose de la religión, mientras se presentan en cambio como auténticos religiosos. Esto es una tragedia para todos.

"Todos en el mismo barco"

El mundo global ha traído la paz, pero también ha producido mucha guerra. La generación de la Segunda Guerra Mundial y la Shoah desapareció en un mundo fácil de olvidar. A lo largo de los años, se ha ido creando un hábito en la idea de que la guerra es una compañera natural de la historia. Ese patrimonio de tensiones heredado del siglo XX que tendía a unir los destinos a través de las fronteras se ha desvanecido. Giorgio La Pira, iniciador de los diálogos mediterráneos, los llamó "tensiones unitivas": tensiones hacia la paz, el ecumenismo, la responsabilidad hacia los mundos más pobres, la cooperación para la justicia planetaria. Esto sucede hoy, justo cuando la crisis en la tierra revela, con evidencia innegable, que tenemos un solo destino: "todos en el mismo barco" - dijo el Papa Francisco durante la pandemia.

Andrea Riccardi ha dicho #thecryforpeace: "Una imaginación profética es necesaria. Cuando las mentes y los corazones se abren, nacen caminos para responder al grito de la paz."@santegidionewspic.twitter.com/9wtLfHak4P

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"Todos en el mismo barco". El maliense Lassana Bathily, testigo de los sucesos terroristas de París de 2015 en el supermercado kosher, cuando los autodenominados musulmanes mataron a judíos y a otras personas, salvó a algunos judíos de los terroristas: "Sí, ayudé a los judíos", dijo. Todos somos hermanos. No se trata de judíos, cristianos y musulmanes, todos estamos en el mismo barco". Desde el inmigrante maliense hasta el Papa de Roma, la conciencia del destino común recorre los mundos religiosos y las personas.

Una imaginación alternativa

En esta conciencia están los recursos para una imaginación alternativa que dibuja una visión de paz frente a los pensamientos cansados y resignados. Sin imaginación alternativa, seguimos siendo prisioneros de un presente sin esperanza, destinados a sufrir la iniciativa de los demás o su arrogancia. ¿Utopía? ¿Sueño? La imaginación es una visión que se ofrece a todos. En la memoria, encontramos elementos y energía para una visión de paz. Una política realista necesita una visión más amplia en la que moverse. La esperanza comienza con el rechazo de una lectura preconcebida del presente, sin mirar más allá. El verdadero realismo necesita esta visión. Usted, Sr. Presidente Mattarella, dijo recientemente en Asís: "No nos rendimos a la lógica de la guerra, que consume la razón y la vida de las personas e impulsa crescendos intolerables de muerte y devastación. Lo que está empobreciendo al mundo y corre el riesgo de ponerlo en el camino de la destrucción".

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Sin embargo, todo esto no es tan evidente. Los saciados no saben soñar. Los temerosos temen los sueños y las visiones. La saciedad y el miedo les impulsan a multiplicar las defensas, a asegurar sus espacios, a fortificar sus identidades, a atacar arbitrariamente, a hablar duro, a hacer guerras interminables.

Visiones de paz más audaces

Esta situación empuja a imaginar visiones de paz más audaces. Una imaginación profética o poética, en definitiva, una visión, es precisamente necesaria en una época apretada entre pocas alternativas. Cuando las mentes y los corazones se abren, nacen caminos para responder al grito de paz. Permítanme concluir con un poeta, Muhammed Iqbal, conocido como el "padre espiritual de Pakistán", de un poema El destino, de 1923:

"¡Así que atrévete a crecer, atrévete! El espacio no es tan estrecho.

¡Oh, hombre de Dios! ¿No es estrecho el espacio del reino de los cielos?"

No, el espacio es más grande de lo que pensamos: la realidad es más grande que las representaciones de los realistas, los asustados, los agresivos.

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