Encontrar en el momento adecuado a personas que te ayudan a decidir tu futuro es una bendición. Eso es lo que experimenté en mi juventud.

La última fase de mi formación sacerdotal, en los años 70 y principios de los 80, estuvo dedicada al estudio de la guerra y la paz y al trabajo por la paz en el marco de Pax Christi: primero en Flandes y, desde enero de 1990 hasta la actualidad, para Pax Christi International. Hasta 2016 fui coordinador de influencia política en el marco de, entre otros, las Naciones Unidas. Durante todo ese tiempo organicé innumerables reuniones de estudio y campaña, así como visitas de investigación a países y regiones en zonas de conflicto. De vez en cuando lográbamos avances, a menudo en colaboración con muchas otras ONG y diplomáticos.

Los retos actuales me desaniman más que antes. Dos fechas históricas recientes me han afectado mucho: el 24 de febrero de 2022 (guerra entre Ucrania y Rusia) y el 7 de octubre de 2023 (guerra entre Hamás e Israel). A esto se suma el menoscabo del derecho internacional (humanitario), una diplomacia impotente, las divisiones en Occidente (EE. UU. frente a la UE), la reducción de la cooperación al desarrollo y el fomento de la narrativa bélica con, entre otras cosas un fuerte aumento de la industria de defensa; la promoción de una cultura de la guerra con una cultura del miedo como consecuencia (el miedo nuclear nunca trae la paz); y el vaciamiento de la sociedad civil, tachada de ingenua y de idiotas (Gutmensschen). Estamos evolucionando hacia un nuevo orden mundial aún desconocido. El código de conducta subyacente parece ser: yo o nosotros primero, la ley del más fuerte. La dignidad humana y los derechos humanos están en juego.

Si sientes compasión y al mismo tiempo no puedes hacer nada, te encuentras en un estado de ira impotente. ¿Cómo se puede aguantar en un clima de embrutecimiento y crueldad sin límites? ¿Cómo podemos revertir nuestra desmoralización e impotencia? Esos son los interrogantes a los que intento dar respuesta.

Los cristianos y las personas de buena voluntad deben inspirarse mutuamente, animarse y alentarse para garantizar la dignidad del ser humano, tanto en su crecimiento como en su sufrimiento y muerte. Esto requiere una alimentación y un renovado impulso constantes, una búsqueda de sentido y un dar sentido, también desde la tradición bíblica. El Evangelio nos pide que examinemos e interpretemos regularmente los signos de los tiempos. ¿Qué está sucediendo actualmente en el mundo y cuál es su significado más profundo? Atreverse a plantear una y otra vez la pregunta: ¿cómo es nuestra sociedad hoy en día y qué se debe o se puede hacer para que el ser humano sea mejor dentro de esa sociedad?

Dejar que el silencio hable. La voz del silencio. También Elías (en 1 Reyes, 19) se ve invadido por el cansancio. ¿Por qué seguir soñando con un mañana que nunca llega? El poder de la oscuridad es fuerte. Elías actúa desde el silencio, consciente de que Yahvé no le abandonará. Elías siguió el recuerdo de Moisés, alejándose de la esclavitud. El silencio infunde valor. El silencio tiene vida propia, movimiento propio, voz propia. No, el silencio no es vacío. Todo lo que es grande en el ser humano ha surgido del silencio del espíritu. Dejemos que nuestro renovado compromiso brote en nuestro interior a través del silencio. Escuchemos la voz divina interior y dejémosla hablar. Las buenas ideas brotan del silencio. Nada es tan fructífero como el silencio.

Una hora de oración silenciosa, o de silencio en círculo, puede ser un fuerte testimonio de nuestra solidaridad con los débiles de nuestra sociedad y de fuera de ella. El silencio habla y el círculo de solidaridad crece. El silencio invita a otras personas a unirse al círculo de unión, compromiso y protesta. Esperar en silencio lo que nos depara el futuro y anhelar la paz y la justicia.

En cada ser humano vive el anhelo de armonía y paz. Ese anhelo nos ayuda a desarrollar las actitudes y habilidades adecuadas que necesitamos en tiempos de crisis. Quienes no incorporan el anhelo de justicia y paz en la superación de las crisis que atravesamos, solo aumentan la sensación de desesperanza. El reto es crecer hacia una narrativa de paz. La historia del anhelo de paz debe contarse una y otra vez, no debe darse ninguna situación en la que todos estemos convencidos de que la paz es una utopía inalcanzable. Porque entonces nos encontraremos en una situación en la que la creatividad y el espíritu se habrán extinguido. El resultado es que nos callamos y nos olvidamos de preparar la paz. Al final, tendrá que llegar. Necesitamos buenas historias que demuestren que el deseo humano de paz y armonía no ha muerto, sino que, por el contrario, aquí y allá se ha logrado dar espacio a la empatía y la compasión en lugar de la hostilidad.

La firmeza en la fe. Respiramos el aire de nuestro tiempo. La actualidad no tiene poder sobre ti mientras te niegues a participar en ella, la locura de los tiempos no conduce a una crisis mientras mantengas la claridad de espíritu, es decir, mientras permanezcas firme interiormente. «No temáis», dice Jesús, tened confianza. «Os deseo la paz» (Juan 20). La paz es precisamente lo contrario del miedo. La confianza hace milagros. Nos hace más libres y enérgicos.

Segundo domingo de Pascua. Abrir nuestras «persianas». Ver, juzgar y actuar. El milagro de la fe consiste en creer en lo imposible, es decir, en lo mejor para el ser humano y la sociedad: ayudar a sanar a las personas heridas, ofrecer oportunidades de justicia a los oprimidos, ayudar a las personas a liberarse de la rigidez y del mero interés propio.

La solidaridad significa, ante todo, asumir la responsabilidad compartida por la dignidad humana de cada persona, independientemente de su identidad o condición social. Existe la solidaridad «fría» y la «cálida». Es «fría» porque es anónima y distante, y porque está separada de las intenciones de quien contribuye. Se trata de una solidaridad estructural. No existe ningún vínculo entre quien da y quien recibe. No presupone una profunda conexión entre las personas. Sin embargo, la cooperación al desarrollo del gobierno se está reduciendo. Por eso, la solidaridad «cálida» es más que necesaria. La solidaridad «cálida» suele ser privada y se establece a nivel local y de abajo hacia arriba. Las personas se preocupan voluntariamente y de forma muy concreta por los demás y por el otro. La solidaridad cálida apela a la buena voluntad y al compromiso adicional de quien quiere ayudar. Se sienten conectados con personas que sufren injusticias o que necesitan ayuda concreta. En la solidaridad cálida, Emmanuel Levinas parte del llamamiento ético que emana del rostro del Otro, que nos afecta personalmente y nos hace responsables. La ética surge de la confrontación con las necesidades, el sufrimiento y la vulnerabilidad del otro concreto. La ética nace de la emoción de sentirse afectado por el destino del otro, que siempre es también tu prójimo.

No debemos perder la esperanza. Esperar sigue siendo nuestro deber moral. Esperemos «activamente» que tanto las personas como los pueblos (y sus líderes) puedan encontrar de nuevo la «iluminación», la sensatez, que nos conduzca a un mundo mejor. La luz como símbolo de la verdad. La luz que nos permite ver, que disipa la niebla y revela la sabiduría. Para encontrar esa luz de la verdad, hay que hablar entre nosotros, escucharnos y respetarnos, sentir empatía. «Esperanza activa» significa mirar al mundo, identificar los numerosos problemas de injusticia y trabajar juntos para resolverlos. Es la expresión de la esperanza de la fe. Que podamos ser «luces» para los demás y seguir esperando algo mejor.

El cambio se consigue trabajando juntos. Es a través de la cooperación que podemos avanzar. ¡Conecta! Conocemos el profundo deseo de interacción social, de convivencia. La cooperación y la coordinación entre nosotros son uno de los rasgos más fundamentales del ser humano. Si queremos salir bien del futuro, la cooperación nos ayudará sin duda más que el conflicto. El ser humano se adaptará coordinándose con los demás.

Dejar que las voces proféticas entren en nuestro pensamiento y en nuestras acciones. Vivir proféticamente, inspirados por Dios. El profeta es un «llamado». Ha escuchado en su vida la voz de Dios, que le llama, que le interpela, a veces contra su voluntad. Ser la conciencia viva de la sociedad. Seguir criticando los abusos y el poder. Los profetas también pronuncian palabras de consuelo, aliento y esperanza. Intentan dar sabor al futuro. Los profetas son los valientes defensores de la justicia y la equidad. «Arriesgarnos» en la pequeña vida cotidiana. Realizar pequeños y cálidos actos de bondad.

Paul Lansu – Sacerdote diocesana de Amberes, Bélgica

De Lier/Brujas, Bélgica, domingo 27 de abril de 2025.