"El anti-corazón es una sociedad cada vez más dominada por el narcisismo y la autorreferencialidad" "Dilexit nos: una clave de lectura de todo el magisterio del Papa Francisco"

Se diría que la sociedad mundial está perdiendo el corazón. Guerras, dolor. Francisco piensa en las ancianas «de las distintas partes en conflicto» que al final de sus vidas no tienen paz, sino desesperación y angustia, y escribe: «Ver llorar a las abuelas sin que esto sea intolerable es signo de un mundo sin corazón».

La cuarta encíclica de Francisco se titula Dilexit nos, 'Sobre el amor humano y divino del Corazón de Jesucristo', y es la más sorprendente y quizá también la más bella de su pontificado. Está dedicada al 'Sagrado Corazón' de Jesús, imagen de una religiosidad sencilla de la que, además, el Papa exhorta a no burlarse, «que nadie se burle de las expresiones de fervor creyente del santo pueblo fiel de Dios, que en su piedad popular busca consolar a Cristo».

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Es un texto largo y complejo, densamente repleto de citas y referencias teológicas, escriturísticas, experienciales y filosóficas dedicadas al «corazón de Jesucristo», a su devoción y al mensaje que transmite no sólo a los creyentes, sino al mundo entero. Su lectura me ha resultado hasta ágil. Se trata, sin duda, de una encíclica dirigida de manera especial a los creyentes y a los fieles, pero hay muchos pasajes que se prestan a ser leídos como una clara toma de posición no sólo sobre el mundo contemporáneo y su historia cada vez más sangrienta, sino sobre la cultura que lo anima y sobre sus fundamentos que deben ser cuestionados.

El corazón, centro íntimo del ser humano

Pero sobre todo es un texto que habla del corazón en un sentido elevado, teórico, como facultad cognitiva que representa el «centro íntimo del hombre» aunque tienda a ser devaluado o despreciado por la cultura dominante y a veces incluso por la Iglesia. El sábado se clausurará el Sínodo, se votará un documento final, pero mientras tanto, en vísperas del final del Sínodo, el Papa Francisco quiere volver a lo esencial, con buena paz para quienes pedían reformas «estructurales» para afrontar la crisis de fe en tiempos de secularización.

El «Sagrado Corazón» de Jesús es una «síntesis del Evangelio», escribe en beneficio de «comunidades y pastores centrados sólo en actividades externas, reformas estructurales desprovistas de Evangelio, organizaciones obsesivas, proyectos mundanos, pensamiento secularizado, en diversas propuestas presentadas como exigencias que a veces pretenden imponerse a todos».

La idea básica de la encíclica es esta constatación de que «el modo en que Cristo nos ama es algo que Él no quiso explicar demasiado. Lo demostró con sus obras. Observándole actuar podemos descubrir cómo nos trata a cada uno»: «El Corazón de Cristo, que simboliza su centro personal del que brota su amor por nosotros, es el núcleo vivo del primer anuncio. Ahí está el origen de nuestra fe, la fuente que mantiene vivas las convicciones cristianas».

Pero, ¿qué se entiende por «corazón»?

Es precisamente aquí -en mi opinión- la parte del mensaje que asume valor y relevancia también para quienes no se reconocen en el cristianismo y en la experiencia de fe. El Papa escribe: «Para expresar el amor de Jesús se utiliza a menudo el símbolo del corazón. Algunos se preguntan si todavía hoy tiene sentido. Pero cuando tenemos la tentación de navegar por la superficie, de vivir con prisas sin saber en el fondo por qué, de convertirnos en consumistas insaciables y esclavos de los engranajes de un mercado al que no le interesa el sentido de nuestra existencia, necesitamos recuperar la importancia del corazón. ¿De qué hablamos cuando decimos 'corazón'?».

Y es que a nosotros, hijos como somos del racionalismo griego, del idealismo postcristiano, del materialismo, y hoy de la cultura líquida del individualismo, nos cuesta comprender plenamente que el cristianismo no es reducible a una teoría, a una filosofía, a un conjunto de normas morales, y ni siquiera a una secuencia de emociones sentimentalistas. Es, por el contrario, un encuentro con una persona viva.

Una fe tierna y alegre

De todo esto «resulta a menudo un cristianismo que ha olvidado la ternura de la fe, la alegría de la entrega al servicio, el fervor de la misión persona a persona, el dejarse conquistar por la belleza de Cristo, la conmovedora gratitud por la amistad que Él ofrece y por el sentido último que da a la vida personal». Pero la reflexión del Papa va mucho más allá de las cuestiones domésticas e internas de la Iglesia.

Para el Papa, «el mundo puede cambiar a partir del corazón» porque «los desequilibrios que sufre el mundo contemporáneo están conectados con ese desequilibrio más profundo desequilibrio más profundo que hunde sus raíces en el corazón humano». En la primera parte, es como si contrapusiera la imagen del corazón al «yo pienso» cartesiano, con una referencia a la inteligencia artificial: «Se podría decir que, en última instancia, yo soy mi corazón, porque es lo que me distingue, me configura en mi identidad espiritual y me pone en comunión con las demás personas. El algoritmo que funciona en el mundo digital demuestra que nuestros pensamientos y las decisiones de nuestra voluntad son mucho más «estándar» de lo que podríamos pensar. Son fácilmente predecibles y manipulables. No así el corazón».

Así, «en la era de la inteligencia artificial, no podemos olvidar que la poesía y el amor son necesarios para salvar lo humano». El Papa habrá escrito la encíclica en español, su lengua materna. Los recuerdos personales se filtran en el texto: «Ningún algoritmo podrá nunca dar cabida, por ejemplo, a ese momento de la infancia que uno recuerda con ternura y que, a pesar del paso de los años, sigue sucediendo en todos los rincones del planeta. Pienso en el uso del tenedor para sellar los bordes de aquellas empanadillas caseras que hacemos con nuestras madres o abuelas. Es ese momento de aprendizaje culinario, a medio camino entre el juego y la edad adulta, en el que uno se responsabiliza del trabajo para ayudar al otro. Como éste del tenedor, podría mencionar miles de pequeños detalles que componen las biografías de todos: hacer florecer sonrisas con un chiste, trazar un dibujo a contraluz de una ventana, jugar el primer partido de fútbol con una pelota de trapo, conservar lombrices en una caja de zapatos, secar una flor entre las páginas de un libro, cuidar de un pájaro que se ha caído del nido, pedir un deseo hojeando una margarita...».

Ya en Homero y en la propia Biblia, después de todo, el corazón era considerado «no sólo como un centro corporal», sino «el núcleo espiritual del ser humano», junto con el pensamiento y el sentimiento. Pero la misma «devaluación actual» del corazón «viene de lejos», considera el Papa: «Ya la encontramos en el racionalismo griego y precristiano, en el idealismo postcristiano y en el materialismo en sus diversas formas. El corazón ha tenido poca cabida en la antropología y es una noción ajena al gran pensamiento filosófico. Se han preferido otros conceptos como razón, voluntad o libertad. Su significado es impreciso y no se le ha dado un lugar específico en la vida humana. Tal vez porque no era fácil situarla entre las ideas «claras y distintas» o por la dificultad que entraña el conocimiento de sí mismo: parece que la realidad más íntima es también la más lejana a nuestro conocimiento».

Y uno se acuerda de la carta apostólica en la que Francisco, hace tres meses, citaba a Proust y a Borges para hablar de la importancia de la literatura en la formación de los cristianos. En uno de los pasajes más intensos de la encíclica leemos: «Si se devalúa el corazón, se devalúa también lo que significa hablar con el corazón, actuar con el corazón, madurar y sanar el corazón. Cuando no se valora lo específico del corazón, perdemos las respuestas que la inteligencia por sí sola no puede dar, perdemos el encuentro con los demás, perdemos la poesía. Y perdemos la historia y nuestras historias, porque la verdadera aventura personal es la que se construye desde el corazón. Al final de la vida, esto es lo único que contará».

Sólo el corazón hace posibles los vínculos auténticos. En ellos radica también la crisis de fe: «El anti-corazón es una sociedad cada vez más dominada por el narcisismo y la autorreferencialidad, al final llegamos a la “pérdida del deseo”, porque el otro desaparece del horizonte y nos encerramos en nosotros mismos. Como resultado, nos volvemos incapaces de aceptar a Dios».

La devoción al «Sagrado Corazón

La devoción al «Sagrado Corazón» de Jesús había comenzado en 1673, en la Francia de Luis XIV, cuando una religiosa nacida en Borgoña, Sor Margarita María Alacoque, empezó a contar que ese corazón se le había aparecido coronado por una cruz y rodeado de espinas en un trono de llamas. Ese símbolo adquirió más tarde connotaciones políticas reaccionarias y monárquicas, como los campesinos de la Vendée opuestos a la Revolución Francesa y al Siglo de las Luces. Pero desde finales del siglo XIX, a partir del Papa León XIII, empezó a adquirir un significado de renovación espiritual y social, y con Benedicto XV se convirtió en una imagen de amor hacia los enemigos tras la inútil matanza de la Gran Guerra.

El Papa, sin embargo, explica en la encíclica que no se puede decir que esta devoción «deba su origen a revelaciones privadas». Antes de trazar la historia de la devoción en la Iglesia y en los santos, de San Agustín a San John Henry Newman, pasando por San Buenaventura, San Ignacio de Loyola, Santa Teresa del Niño Jesús, y tantos otros, el Papa Francisco rastrea las referencias en las Sagradas Escrituras. Y es ciertamente fascinante, después de cuatro siglos, ver al Papa Francisco mencionar que «el jansenismo» y aquel «rigorismo» que «despreciaba todo lo que era humano, afectivo, corpóreo», una «actitud elitista» que reaparece en nuestro tiempo como una «espiritualidad sin carne».

La trascendencia incorpórea, como la secularización, son «enfermedades tan actuales» que «me impulsan a proponer a toda la Iglesia una nueva profundización en el amor de Cristo representado en su santo Corazón: allí podemos encontrar todo el Evangelio».

«El poder del dinero»

Esto es lo que necesita también la Iglesia «para no sustituir el amor de Cristo con estructuras caducas, obsesiones de otros tiempos, adoración de la propia mentalidad, fanatismos de todo tipo que acaban ocupando el lugar del amor gratuito de Dios que libera, vivifica, alegra el corazón y alimenta las comunidades». Al final, es como si el Papa nos invitara a leer sus encíclicas anteriores, y su propio pontificado, a la luz de lo que escribe en Dilexit nos. Sus reflexiones sobre la realidad que «gime y se rebela», sobre las guerras y la pobreza y la devastación ambiental, no son consideraciones políticas o sociológicas, sino que se apoyan en los fundamentos del Evangelio: «Lo que expresa este documento nos permite descubrir que lo que está escrito en las encíclicas sociales Laudato si' y Fratelli tutti no es ajeno a nuestro encuentro con el amor de Jesucristo, porque, bebiendo en este amor, nos hacemos capaces de tejer lazos fraternos, de reconocer la dignidad de todo ser humano y de cuidar juntos nuestra casa común».

He aquí la cuestión: «Hoy todo se compra y se paga, y parece que el sentido mismo de la dignidad depende de las cosas que se obtienen gracias al poder del dinero. Sólo nos mueve acumular, consumir y distraernos, aprisionados por un sistema degradante que no nos permite mirar más allá de nuestras necesidades inmediatas y mezquinas. El amor de Cristo está fuera de este engranaje perverso y sólo Él puede liberarnos de esta fiebre en la que ya no hay lugar para el amor gratuito. Él es capaz de dar un corazón a esta tierra y reinventar el amor allí donde pensamos que la capacidad de amar ha muerto para siempre».

Para finalizar, creo que la palabra corazón tiene una larguísima tradición en la cultura y «el corazón tiene el mérito de ser percibido no como un órgano separado, sino como un íntimo centro unificador y, al mismo tiempo, como expresión de la totalidad de la persona, cosa que no ocurre con otros órganos del cuerpo humano».

El corazón es, en esencia, la perfecta representación y síntesis de la complejidad de cada persona humana: «en última instancia, yo soy mi corazón, porque es lo que me distingue, me configura en mi identidad espiritual y me pone en comunión con los demás. El algoritmo que funciona en el mundo digital demuestra que nuestros pensamientos y las decisiones de nuestra voluntad son mucho más «estándar» de lo que podríamos pensar. Son fácilmente predecibles y manipulables. No así el corazón».

El ser humano contemporáneo parece actuar a menudo sin armonía, exasperando la dimensión racional-tecnológica o, por el contrario, la instintiva. La armonía, o más bien la unidad del ser, puede encontrarse sin embargo, siguiendo la lección de Heidegger releída por Byung-Chul Han, precisamente en el corazón, que «alberga estados de ánimo, funciona como el “guardián del estado de ánimo” y la “voz silenciosa” del ser, dejándose atemperar y determinar por él».

Es el corazón el que une los fragmentos y al mismo tiempo hace posible cualquier vínculo auténtico, porque una relación que no se construya con el corazón es incapaz de superar la fragmentación del individualismo: sólo sostendría dos mónadas que se juntan pero no se unen de verdad. El anti-corazón es una sociedad cada vez más dominada por el narcisismo y la autorreferencialidad. Al final llegamos a la «pérdida del deseo», porque el otro desaparece del horizonte y nos encerramos en nosotros mismos, sin capacidad para establecer relaciones sanas.  Como resultado, nos volvemos incapaces de aceptar a Dios. Como diría Heidegger, para recibir lo divino debemos construir una «casa de huéspedes».

De ahí la petición de que «todas las acciones se pongan bajo el ‘dominio político’ del corazón». Una afirmación realmente fuerte que puede leerse también desde la perspectiva de las repercusiones y consecuencias sociales del mensaje del Papa porque el mundo, que sobrevive entre guerras, desequilibrios socioeconómicos, consumismo y el uso antihumano de la tecnología solamente puede cambiar a partir del corazón.

En una primera presentación, y sin entrar en el denso y rico desarrollo teológico, escriturístico y a menudo «místico» del mensaje de esta encíclica, no se puede dejar de señalar que nos encontramos ante un pasaje muy importante y significativo expresado con absoluta claridad: «El núcleo de todo ser humano, su centro más íntimo, no es el núcleo del alma, sino de toda la persona en su identidad única, que es de alma y cuerpo».

Durante muchos siglos, la teología y el pensamiento cristianos han devaluado concreta y continuamente el cuerpo y todo lo que tiene que ver con el cuerpo. Dilexit nos quiere cerrar esta etapa dicotómica y nos pide que entremos en una nueva lógica que apunta también a un fundamento diferente de nuestra propia individualidad: «Vemos así cómo en el corazón de cada persona se produce esta conexión paradójica entre la autovalorización y la apertura a los demás, entre el encuentro personalísimo con uno mismo y el don de uno mismo a los demás. Sólo se llega a ser uno mismo cuando se adquiere la capacidad de reconocer al otro, y se encuentra al otro que es capaz de reconocer y aceptar la propia identidad».

Así que, mientras leía la Encíclica a la noche, y con la dificultad de hacerlo en formato pdf, pensaba para mí que ésta pudiera ser la «revolución copernicana»: pasar de la primacía del sujeto al descubrimiento de la centralidad de la relación. El «yo» que creo ser deriva de un «nosotros» del que todos formamos parte. Más allá de la centralidad de la mente reconocemos que somos un cuerpo. Un corazón, diría el Papa Francisco.

Si «el corazón es capaz de unificar y armonizar la propia historia personal, que parece fragmentada en mil pedazos, pero donde todo puede tener sentido», la educación del corazón es una tarea prioritaria que ciertamente no puede reducirse a un enfoque meramente instrumentalistas, materialista, racionalista… porque «en la era de la inteligencia artificial, no podemos olvidar que la poesía y el amor son necesarios para salvar lo humano».

Dilexit nos no es, por tanto, una encíclica social, como las dos últimas del Papa Francisco, Laudato si' y Fratelli tutti, ambas inspiradas en una ecología integral que sabe conjugar la protección del planeta con la promoción de la persona. Ésta cuarta encíclica se presenta más bien como un documento espiritual más parecido a la Lumen fidei que el Papa escribió a cuatro manos con su predecesor Benedicto XVI. A su manera, yo creo, hasta puede ser una clave de lectura de todo el magisterio del Papa Francisco, es decir, como un compendio de lo que ha querido y quiere decir a cada ser hermano en humanidad: Dios Padre te ama y te lo ha mostrado de la manera más entrañable, luminosa, visceral posible el corazón de su Hijo Jesús de Nazaret.

Con Dilexit nos, el Papa Francisco ofrece una visión profunda y necesaria, instando a todos a redescubrir y reencontrar el corazón, esa parte de nuestra esencia que nos hace seres humanos, capaces de amar y ser amados. Si el mundo necesita una cura, ésta sólo puede venir del amor, de un amor auténtico, que sepa unir en lugar de dividir, que sepa construir puentes en lugar de muros. Un trampolín también para preparar a la Iglesia al próximo nuevo Jubileo ‘Peregrinos de la Esperanza’. Porque ahí es donde reside la verdadera esperanza: cuando la humanidad decida volver a empezar desde el corazón.

Posdata:

Yo recomendaría comenzar la lectura -oración, meditación, estudio…- de esta encíclica por el final, es decir, por la oración con la que se concluye en el párrafo número 220. Además de su exquisita finura y de su belleza sencilla, esta petición es toda una confesión de fe que acaba con un admirado y admirable reconocimiento sentido: «Pido al Señor Jesucristo que de su Corazón santo broten para todos nosotros esos ríos de agua viva que sanen las heridas que nos causamos, que fortalezcan la capacidad de amar y de servir, que nos impulsen para que aprendamos a caminar juntos hacia un mundo justo, solidario y fraterno. Eso será hasta que celebremos felizmente unidos el banquete del Reino celestial. Allí estará Cristo resucitado, armonizando todas nuestras diferencias con la luz que brota incesantemente de su Corazón abierto. Bendito sea».

Tantas veces, mientras leía el texto venía a mi memoria un pasaje sobrecogedor de San Juan 15, 9: Sicut dilexit me Pater, et ego dilexi vos y aquel pasaje que describe como Saulo quedó des-cabalgado del amor propio y de la Ley hasta convertirse en un hombre, Pablo (Gálatas 2, 20): Vivo autem, jam non ego: vivit vero in me Christus. Quod autem nunc vivo in carne: in fide vivo Filii Dei, qui dilexit me, et tradidit semetipsum pro me. Quizá, aquí y allá en la lectura, se puede hacer un alto en el camino para re-memorar esas, y otras, citas de la Sagrada Escritura. Son esas citas bíblicas las que inspiran está encíclica escrita de rodillas ante el amor de Dios simbolizado en el Sagrado Corazón de Jesús.

Entre tantos elementos que me han llamado la atención es el subtítulo de esta encíclica y el orden de la frase: Sobre el amor humano y divino del Corazón de Jesucristo. Lo divino está en las entrañas viscerales de lo humano. No solamente no hay contradicción sino que hay comunión. Me parece sumamente evocadora, y actual, esta lógica de la encarnación que hace de lo humano y de los divino una relación transitiva, no competitiva ni rival, sino amistosa y fecunda recíprocamente: si a más Dios, más ser humano, a más humanidad, más divinidad. Otra manera de decir, humanidad divina y divina humanidad.

Y pensaba, por fin, que la Iglesia necesita re-pensar su pensamiento en una clave más sapiencial, que es una clave más cordial, en la línea de lo que el Papa Francisco decía en el punto 7 de la Carta Apostólica en forma de motu proprio del 1 de noviembre de 2023 Ad theologiam promovendam: «La teología puede contribuir al debate actual para repensar el pensamiento, mostrándose como un verdadero saber crítico como saber sapiencial, no abstracto e ideológico, sino espiritual, elaborado de rodillas, preñado de adoración y oración; un saber trascendente y, a la vez, atento a la voz del pueblo, de ahí teología popular, misericordiosamente volcada en las heridas abiertas de la humanidad y de la creación y dentro de los pliegues de la historia humana, a la que profetiza la esperanza de un cumplimiento último».