Estas palabras pronunciadas por el profeta Isaías (Is 21, 11) en el contexto del cautiverio de Babilonia se han convertido en la tradición cristiana en una especie de clave de lectura para entrar en la espiritualidad del Sábado Santo. Un tiempo de silencio, de espera y de deseo.

            Un breve texto del Evangelio explica el espíritu de esta espera: "Las mujeres que habían venido con Jesús de Galilea a Jerusalén acompañaron a José (de Arimatea) y observaron el sepulcro y la forma en que fue depositado allí el cuerpo de Jesús. Luego volvieron a casa y prepararon perfumes y bálsamos. Y el sábado descansaron, conforme al precepto de la Pascua" (Lucas 23, 55-56).

            En uno de sus libros, el hermano Roger Schutz, fundador de la Comunidad de Taizé, escribió que la sociedad occidental moderna parece vivir hoy un Sábado Santo permanente. Cada día vive como ese día en que Cristo está en el sepulcro. Parece que Dios mismo ha muerto. Cada vez más, los discursos tradicionales sobre Dios pierden sentido, un mayor número de personas se aleja de las religiones establecidas y crecen en el mundo movimientos espiritualistas más libres e independientes de cualquier institución. Las personas sin religión pueden sentirse fuera de las instituciones religiosas, pero no necesariamente sin espiritualidad y menos aún sin Dios.

            Aunque el mandamiento bíblico es "no pronunciar el nombre ni hacer imágenes de Dios", desde los siglos antiguos, las Iglesias siempre han pretendido definir a Dios como Trinidad y hablar de Dios como Persona. Los antiguos concilios, convocados por los emperadores romanos, lo hicieron basándose en conceptos de la antigua filosofía grecorromana. Hasta hoy, ésta es la fe proclamada en el Credo. Hoy diversos grupos teológicos hablan de una fe atea, que no significa atea en el sentido de negar la existencia de Dios, ni agnóstica porque niega que se pueda conocer a Dios. Es atea en el sentido de no hablar de Dios como persona sino como una dimensión que se manifiesta en el universo y en nosotros.

            La espiritualidad del Sábado Santo nos invita a dialogar respetuosamente con estas corrientes y a preguntarnos qué pueden enseñarnos, incluso si elegimos caminar con las comunidades pobres y queremos expresarnos en su cultura. Así, para nosotros, la fe y la espiritualidad pueden expresarse de manera religiosa o no religiosa. Para nosotros, el reto es pasar, como dice Pablo en su carta a los Romanos: de una fe que no lleva a la justicia a una fe que lleva a la justicia. Y entonces, sí, necesitamos insertarnos en las arenas sociales y políticas del mundo, como ciudadanos que dan testimonio del Amor Divino en este mundo sin corazón.

            Para todos nosotros, esta jornada del Sábado Santo es simbólica. Es un día de silencio, de espera y de contemplación. Formemos parte de este grupo de mujeres discípulas que siguieron a Jesús desde Galilea y que, según los Evangelios, son las únicas que asisten al entierro de Jesús (los discípulos habían desaparecido todos) y permanecen allí observando y contemplando. Y luego regresan a casa. Es el gran sábado de descanso pascual, pero ya en casa preparan los perfumes.

Para nosotros no se trata de preparar perfumes, sino de preparar nuestro corazón y nuestra vida para la noche de este sábado, que es en sí mismo como el gran sacramento pascual: la vigilia madre de todas las vigilias y celebraciones de la Iglesia. Según un antiguo relato cristiano, los Hechos de los mártires, en el siglo III, los cristianos de Abilene, en el norte de África, se enfrentaron al martirio para no tener que renunciar a celebrarlo. No es que redujeran la experiencia de la fe al culto. La razón es que sentían que necesitaban la Vigilia para alimentar su fe y una nueva forma de vida. Por eso escribieron al emperador: "Sin la Vigilia del Señor no podemos vivir".

            En muchas casas de Candomblé de tradición Ketu y Yoruba, existe un ritual que, en cierto modo, recuerda lo que, como cristianos, vivimos en la Vigilia Pascual. No debemos hacer comparaciones indebidas entre caminos espirituales que son autónomos y cada uno tiene su propio valor. Sólo traigo esta analogía entre la Vigilia Pascual y la ceremonia de las Aguas de Oxalá en el Candomblé para comprender mejor que ambas están vinculadas al cambio de estaciones y tienen un arraigo en la naturaleza que, en estos tiempos de crisis ecológica, debemos privilegiar.

            En algunas casas tradicionales de Candomblé, en marzo o abril, alrededor de las dos de la mañana, la Yalorixá, Madre de la Comunidad, pasa despertando a todos los hijos e hijas del santo. Éstos, vestidos de blanco, con cántaros y cántaras, moringas o cuartos de barro, forman una procesión silenciosa para llenarlos de agua en la fuente y dirigirse uno tras otro a la Casa de Oxalá, donde depositan el agua y regresan de nuevo a la fuente para coger agua tres veces. Después, en la choza, la alabanza se convierte en fiesta hasta el amanecer.

            En la antigüedad cristiana, la Vigilia Pascual también tenía una parte en las fuentes de agua, donde las personas que estaban en el catecumenado eran bautizadas y renacían de las aguas a la nueva vida de la resurrección.

     Una vez, viendo por primera vez el Carnaval callejero de Olinda, un joven sacerdote, teólogo europeo, experto en Liturgia, que estaba de visita en la ciudad, hizo la siguiente observación: -Me gustaría que un día nuestras Vigilias de Pascua tuvieran este ambiente de alegría y espontaneidad, como anuncio de comunión y de vida nueva. El hermano Roger Schutz, fundador de la comunidad de Taizé, solía decir: "¡Que vuestra Pascua no tenga fin! "